Платоновское философское общество
Plato
О нас
Академии
Конференции
Летние школы
Научные проекты
Диссертации
Тексты платоников
Исследования по платонизму
Справочные издания
Партнеры
Интернет-ресурсы

МОО «Платоновское философское общество»

НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ

МАТЕРИАЛЫ 1-Й ЛЕТНЕЙ МОЛОДЕЖНОЙ НАУЧНОЙ ШКОЛЫ с. 60

М. В. Коснырева

ОСНОВНЫЕ ИДЕИ КЕМБРИДЖСКОГО НЕОПЛАТОНИЗМА XVII в.

"Platonic Revival" - "Возрождение платонизма" - термин, обозначающий определенное явление интеллектуальной жизни Англии конца XVI и всего XVII в. Термин, который кратко, но возможно, не вполне точно определяет данное явление, предполагая возвращение к античным взглядам. Подобно европейскому Ренессансу, Возрождение платонизма отчасти возобновляло античную традицию, но приобрело свое заслуженно почетное место в истории становления различных наук и искусств, главным образом благодаря тому, что вызвало к жизни развитие новой гуманистической мысли.

Возрождение платонизма породило и новые формы религиозной философии, пережившая второе рождение философия платонизма послужила мощным стимулом этого процесса, но не основным источником. Платоники XVII в. унаследовали от античного платонизма различные идеи, но главным образом получили поддержку своим, основанным на собственном религиозном опыте, философским идеям о том, что религиозность есть также деятельность разума, более того, единственно возможный путь разума, и что именно разум способен привести человека к Божественному Благу.

В середине XVII в. Эмануэль - колледж Кембриджского университета объединил в своих стенах нескольких философов-неоплатоников, старшим из которых, отцом- основателем кембриджского неоплатонизма был Бенджамен Уичкоут (1609-1683), чей талант был в значительной мере педагогическим. Уичкоут не опубликовал ни одного сочинения, наиболее значимые его идеи, основополагающие идеи Кембриджского платонизма, известны нам из его переписки с наставником по Кембриджскому Эмануэль - колледжу - Энтони Такни (сборник сочинений Уичкоута "Избранные проповеди" издан Энтони Шефтсбери в 1698 г.). Его ближайшими и самыми систематичными последователями были Ральф Кедворт (1617-1688) и Генри Мор (1614-1687). Джон Смит (1618-1652), чьим наставником в Эмануэль - колледже был Уичкоут, обладал несомненным талантом литератора и считался одним из лучших писателей среди кембриджцев, посвящая свои проповеди защите предлагаемого Б. Уичкоутом варианта христианского вероучения. Ричард Кемберленд, Натаниель Кервервел и, поначалу, Питер Стерри испытывали влияние Уичкоута. Питер Стерри впоследствие разошелся во взглядах с Учкоутом, полагая духовное выше рационального, его сочинения похожи на работы Уичкоута по содержанию, но по стилю скорее поэтические, чем аргументативные. Latitude men - люди широких, терпимых взглядов, так их остроумно и удачно прозвали их противники, возможно, не без ассоциации со значением имени Платона, не были скованы географическими рамками. Джозеф Гленвиль из Оксфорда находился под их влиянием. Эдвард Фоулер после Оксфорда учился в Кембридже с 1653 по 1655 г. и в последствие написал в 1670 г. работу "The Principles and Practices of Certain Moderate Divines in the Church of England", содержавшую общие положения философии Кембриджских платоников и вызвавшую осуждение пуритан. Джон Локк представлял противоположную платоникам философскую традицию - эмпиризм, но разделял взгляды кембриджцев на мораль и религию. Появляется и вторичная литература о кембриджцах. В 1677 г. Джордж Раст в работе "A Discourse of Truth" опубликовал краткое изложение философии Ральфа Кедворта. Позднее, сочинение Гилберта Бёрнета "History of His Own Time", написанное в 1724 г., пролило свет на персоналии кембриджцев, а Джон Уортингтон в опубликованных им дневниковых заметках поведал читателям о самих Кембриджских неоплатониках и их легендарно добродетельной жизни. В 1660 г. Джон Уортингтон также издал свои "Select Discources" - собрание проповедей Джона Смита, дополненное комментариями.

Под руководством Б. Уичкоута религиозные философы из Кембриджа изучали Христианские священные тексты. Подобно тому, как один из близких к кембриджцам по духу философов Томас Траерн был назван прежде всего Христианином, и лишь затем - платоником, так же можно было бы назвать других кембриджцев. Кроме того, они обращались к трудам Платона, Плотина и других, по выражению Уичкоута, "primitive fathers, the Greek especially" (первоотцов, в особенности греков), почитали работы Фичино, других неоплатоников и мистиков, греческих и римских авторов, а также сочинения Герметического корпуса, Каббалу, сочинения Орфиков, пифагорейцев. Истоки мудрости были увековечены в стихотворении Генри Мора о том, что Платоновская школа соглашалась с учением Пифагора, Трисмегиста Египетского и Халдейским древним свитком, который пострадал от времени, но Платон и глубокомысленный Плотин, напротив, возрождаются. Latitude men сами испытали влияние своих современников и предшественников. У Бэкона они восприняли интерес к научным открытиям, и хотя между их учениями было много различного, было и нечто общее. Традиционно Бэкон считается эмпириком, в его системе познания нижнюю базовую ступень занимает чувственное восприятие. Однако эта ступень является "вспомогательной", если "убрать и сжечь" идолы, останется лишь "чистая и отполированная поверхность зеркала", чувства и есть эта пассивная поверхность, но сам человеческий ум есть интуиция, которая осуществляет связь между чувствами и миром, интуиция, "происходящая из одного разума", при том, что познание, по одному из выражений Бэкона, происходит из сверхъестественного. Декарт вступил в полемику с Генри Мором об отношении протяженности, материи и Боге.

Кембриджцы создавали новое направление философии Платонизма, что с необходимостью требовало обобщения и переосмысления опыта прочих, возможно, "немного отклонившихся от пути к Божественной истине", философских школ и направлений, каковыми были признаны кальвинизм, сенсуализм Гоббса, а также западноевропейская схоластическая теология. Кембриджский платонизм был в значительной степени отрицанием кальвинизма, известно, что кембриджский наставник Уичкоута был кальвинистом. Кальвинизм платоники рассматривали как учение догматическое и иррациональное, исповедующее приоритет послушания над разумностью и потому противоречащее идеям истинной религии и морали. Хотя Р. Кедворт в одной из своих проповедей говорит о "пути Повиновения", на котором знание о Христе достигается через исполнение его завета, все же согласно платоникам, Бог - прежде всего разум, и потому быть хорошим христианином означает иметь добродетель рациональности, а не слепого повиновения. Бог творит Благо, потому что это Благо, а не потому, что таково его произвольное намерение, этот тезис раскрывается в полемике двух столь разных кембриджцев - ученика и наставника, Бенджамена Уичкоута и Энтони Такни. Кроме того, кембриджцы критиковали кальвинистскую теорию о "Божественном предопределении" судьбы души, ее неминуемого спасения или гибели, предначертанного еще до творения. Сенсуализму Гоббса ими была противопоставлена собственная теория познания как выявления потенциального знания души в отрешении от чувственных переживаний. Кембриджцы полагали, что объект знания - Идея вещей, существующая в Божественном Уме как неизменная сущность. Джон Смит в своей проповеди "The True Way or Method of Attaining to the Divine Knowledgе" описывает эманацию, "истечение", "фонтан" Бога как источник истинной религии, Природы и Божественной Воли. Рассуждая о природе, он пишет, что именно оттуда проистекают все Управляющие Принципы, законы природы, в этом также заложены все Вечные Истины, все потенциально могущие быть сформулированными рассуждения и выводы. Джон Смит рассматривает эти Принципы и Вечные Истины как Семенные Логосы, объединенные подобием в единой Идее Вещей, называемой также универсальный Дух Природы, пребывающей в Уме Бога. Согласно Генри Мору, Дух Природы есть сама собой управляемая единая природа, Идея Вещей, и поскольку это простая первоидея, содержащая в себе все и повсюду, нет необходимости в каких-либо Семенных Формах (Логосах). Познание по Генри Мору происходит из "врожденных идей", Мор признавал не только бессмертие, но и "предсуществование души". Кембриджские платоники обращались также к понятию "Plastic Nature", пластичная натура, всеприродная мировая душа, сила, оперируемая Божественным Демиургом непосредственно, словно, по выражению Кедворта, "прикосновением его собственных рук".

Семенные Логосы содержатся также в человеческой душе в виде Божьего Слова. Человеческая душа путем познания потенциально может стать богоподобной (идея, унаследованная от первоотцов греков при посредничестве флорентийских неоплатоников), и познание актуализирует в душе потенциально заложенное в ней знание Божественного.

В человеческой душе может содержаться множество различных понятий. В своих сочинениях кембриджцы, вслед за Бэконом, предостерегали против своего рода идолов (хотя данный термин ими не использовался), упоминая представления, заложенные в душу традицией и, возможно, трактуемые самой душой "слишком по-человечески". Термин, используемый Генри Мором, "Сommon Notions" - "общепринятые понятия", означает понятия, значение которых ясны, даны в уме непосредственно. Джон Смит, рассуждая о том же, в свою очередь, выражает сомнение в возможности познания на основе "Innate Notions" - "врожденных понятий", поскольку они могут быть чрезвычайно видоизменены в представлении самой души, если она одурманена страстями. Они есть "свет, заключенный и погребенный в темном теле". Джон Смит подразделяет людей на четыре вида или "чина" по принципу влияния чувственных переживаний на их поступки. Первый чин есть человек, составленный из души и тела при точном равенстве и пропорции частей. Высочайшие проявления разума этих людей подчинены их чувствам, присущее подобным людям знание таково, что чувство и разум сплетены в клубок, который невозможно без труда распутать и разложить на первопринципы. Второй чин есть человек, созерцающий себя как сущего так, что он существует скорее посредством души, нежели тела. Третий чин - тот, чья душа уже очищена, ему возможно атрибутировать низшую ступень ученого знания, поскольку его внутреннее чувство добродетели и нравственного блага превосходит все чисто спекулятивные мнения об этих предметах, однако, это знание "морально неустойчиво".

Познание несовместно со злодейством, понимаемым как чувственные переживания, направленные на предметы, стоящие ниже на иерархической лестнице бытия, вовне от души, ведь Бог, по выражению Уичкоута, находится еще более глубоко в нас, чем наша душа.

Четвертый чин есть истинный метафизик и созерцатель, чье знание преисполнено Божественной добродетели, которая проистекает из единения души с Богом, живого уподобления Божественному совершенству и любви к Богу.

Целью Кембриджских неоплатоников можно назвать основание религии на началах разума, объединение религии и философии в процессе познания и приближения к Божественной истине путем духовной и интеллектуальной практики. Квинтэссенцией учения кембриджцев считается известное высказывание Б. Уичкоута: "Я не противопоставляю рациональное духовному, поскольку духовное есть наиболее рациональное". Уичкоут писал, что разум - Божественный правитель жизни, голос Бога, в ответ на сомнения своего кембриджского наставника Энтони Такни, полагавшего, что значение разума таким образом преувеличивается. Религия не есть исключительно вера, но также знание, более того, вера начинается с деятельности разума. Отличие от предшествующей традиции кембриджцы часто демонстрировали, используя старинную метафору "свеча Господа". Протестанты использовали метафору для иллюстрации заблуждений античных философов, которые пребывали в полутьме, не ведая солнечного света христианского учения, но видя лишь слабый свет свечи знания природы. Интерпретация поддерживалась и теми, кого традиционно причисляют к Кембриджским платоникам, Натаниэлем Кервервелом, писавшем о "свече Господа", что "it makes no day, only shines in the darkness of the night" и Питером Стерри, хотя Кервервел впоследствие реабилитировал Разум, задавшись вопросом: "How distant is it from the beauty of a Starre? How far is it from the brightness of the Sun?" Плотин описывал "свечу Бога" как то, что превыше ума. Неоплатоники предложили свою интерпретацию известной метафоры, по выражению Б. Уичкоута, "свеча Господа" - взаимодействие способностей разумной души к интенсивно переживаемой вере и знанию, "Божественная Проницательность" (термин Генри Мора). Мышление является основой религиозного чувства и взаимодействует с моральным аспектом деятельности души, как писал Генри Мор, приближение к Божественному Знанию возможно единственно через Святость.

В мистицизме неоплатоников не было стремления к незнанию, но лишь к "очищению души". "Свеча Господа" рассматривалась ими как милость и дар Бога, в этом одно из внесенных кембриджцами отличий от учения Плотина, согласно которому индивидуальная душа стремится к сверхчувственному, которое, как таковое, пребывает в абсолютном покое и равнодушии.

Кроме того, единение с Единым, по Плотину, - восхождение от индивидуального вида к надиндивидуальному роду. Кембриджцы используют термин "Intellectual touch", который возможно понять как стремление к "соприкосновению" Божественного разума и индивидуального человеческого разума, воспламененного христианской верой. Генри Мор подчеркивал, что, поскольку весь театр этого мира дан человеку как загадка, задание для его ума, то Божественная Искра разума (divine Spark) может привести его к триумфу открытия, если в этом процессе задействованы обе силы - милость Бога и воля человека.

Важное значение имело понятие "воображения", можно сказать, что воображение занимало одно из центральных мест в познавательном методе кембриджцев, о котором отчасти верно будет сказать, что в нем "ум проявляется как воображение, воображение действует как ум" (Цит. по: Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М., 1987. С. 133). Согласно новоевропейской традиции, воображение функционирует как конструирование образа в процессе деятельности разума по осмыслению чувственного опыта. Если руководствоваться этим определением, у кембриджцев место чувственного опыта в познании, занимает интенсивная, очищенная от чувственно-телесных переживаний, христианская вера и любовь к Богу. Воображение объединяет Разум и Веру во внутреннюю интенцию, направленную к постижению Божественной истины, источник которой находится в самой праведной душе познающего и верующего. По словам Ральфа Кедворта, Божественные таинства, запечатленные в душе, не могут быть выражены в словах и не могут быть сообщены другому иначе, как если его душа также пробудится к жизни в них, подобно тому, как живописец может нарисовать розу, но не в силах нарисовать ее аромат, который можно ощутить лишь в ее присутствии. В другой проповеди Кедворта упоминаются "Механистические Христиане", которые не пытаются обрести Религию как живую форму, движущую ими изнутри, но скорее пытаются найти удовлетворение в том, чтобы стать в ней искушенными, сделать ее искусством, хотя истинная Религия не есть искусство. Недостаточно упражняться в рассуждениях о Божественном знании, невозможно полностью сообщить Божественное знание другому. Одним из ключевых понятий для кембриджцев было "Understanding", интуитивное понимание Божественного во внутреннем сосредоточении души, "нет легче языка, чем этот" - писал Б. Уичкоут. Воображение воссоздает образ Бога внутри Его подобия, разумной души человека.

Бог есть любовь для кембриджцев, в отличии от протестантов, придававших большее значение Божественной справедливости. Как пишет Б. Уичкоут, миром правит кроткий и любящий дух, грехопадение обратимо, так как человеческая душа обладает возможностью богоуподобления. Главный принцип этического учения кембриджцев - "Universal Charity" - Универсальное милосердие".

По мнению некоторых исследователей, "...ни одно другое учение не было таким могучим в XVII в., как философия платонизма и неоплатонизма" ( Willey B. The Seventeenth Century Background, London, 1979. Р. 124), неоплатонические мотивы прослеживаются во взглядах многих европейских философов и ученых XVII-XVIII вв., среди которых называют Д. Локка, А. Шефтсбери, Г. Лейбница, И. Ньютона, Д. Беркли и И. Канта.


Коснырева Мария Владимировна - аспирантка кафедры истории философии философского факультета СПбГУ

©СМУ, 2002 г.

НАЗАД К СОДЕРЖАНИЮ