|
|
Парибок А. В., к. филол. н., доцент, СПбГУ
От лица “некоего человека” Сократ в (считающемся
сомнительным) диалоге «Гиппий больший» задает Гиппию вопрос: (287d) ti esti
touto to kalon «Что есть сие прекрасное?». Недопонимая, Гиппий
старается уточнить: «Он хочет знать, ti esti kalon “что прекрасно”?». – Сократ
не соглашается:
«Мне кажется, нет. Он хочет узнать, hoti esti
to kalon “что такое прекрасное”, Гиппий». – Гиппий: А чем одно
отличается от другого?»
– Сократ: «По твоему, ничем?»
– Гиппий: «Разумеется, ничем».
– Сократ: «Ну что же, наверно, тебе виднее.
Однако смотри, дорогой мой: он ведь тебя спрашивает “ou ti esti kalon, all'
hoti esti to kalon” (287e). не о том, что есть прекрасно, а о том,
что есть прекрасное».
Думаю, что обычно читатели этого диалога
приписывают Гиппию непонимание мысли Сократа. Я же, напротив, считаю,
что Гиппию здесь непонятна не мысль, а ее необходимая предпосылка и средство,
а именно сходу вводимое Сократом смысловое различение двух синтаксических
конструкций, равно допустимых синтаксисом греческого языка, но ранее не
привлекавших к себе внимания и потому остававшихся синонимичными. При
этом оборот с определенным артиклем явно менее употребителен, и потому
Гиппий машинально преобразует его, опуская артикль. Философские формы мысли не
могут иногда обойтись без использования перевода в опредмеченно-наличные (vorhanden)
некоторых подручно, или орудно (zuhanden) наличных средств языка. Ведь
подручного в языке всегда несравненно больше, чем наличного, поскольку люди
в основном говорят не о говорении. В языке опредмечение
подручного есть тематизация как помещение некоторой части предложения в позицию
подлежащего, а в философском мышлении та же тематизация есть обнаружение
нового предмета философского интереса. Так что введенном Платоном устами
Сократа различение двух синтаксических конструкций есть непременная предпосылка
возможности рассуждать об общих понятиях. При этом рассуждение об общих
понятиях Платону прозрачно, он именно им и занят, а вот
синтаксическое преобразование остается для него полупрозрачным и подручным,
но не наличным. Будь оно вполне прозрачным, собственно платонизм как учение об
идеях оказался бы проблематичен.
|
|
