Шаталович А. М.

(к.ф.н., доц., Днепропетровский национальный университет им. О.Гончара)

Многие исследователи акцентируют внимание на отрицании либо номинальном понимании брака в платонизме. Так, по слову В. Асмуса, в идеальном государстве Платона представлен своеобразный «брак», который увеличивает население, но не способен привести к образованию семьи [2, с. 147]. В. Виндельбанд подчеркивает, что все члены идеального государства должны составлять одну семью и отмена брака создает возможност оставлять потомство, обладающее требуемыми качествами, но этим уничтожается всякая семейная жизнь [3, с. 149-150]. Согласно характеристике А. Лосева, платоник, хотя и допускает брак, но при этом выбрасывает из него всякое духовное и личностное содержание, так как платонизм признает необходимость физического рождения детей, но отрицает семью. Надо быть или монахом, или полицейским, или рабом-послушником, но не отцом, матерью, сыном или дочерью, так как любить надо Бога, а не родителей или детей; любить надо идеи, а не семью [8, с. 848-850]. Соглашаясь с исследователями, в тоже время обратим внимание на то, что брак в учении Платона не столько отрицается, сколько спиритуализируется, служит не земным, а небесным, сотериологическим целям.

В учении Платона о браке выделим два основных сотериологических аспекта. Во-первых, персонально-сотериологический аспект, который наиболее выразительно представлен в диалоге «Пир». Здесь репрезентирована концепция «духовного» (спиритуалистического) брака, в котором любовь перенаправляется с горизонтали обыденно-мифологического восприятия брака (когда каждый ищет благо в обретении своей телесной половины) в вертикаль философско-сотериологического восприятия брака (когда душа должна обрести свою бестелесную половину в самом Благе). Ступени этого восхождения: «телесный брак», порождающий детей; «душевный брак», порождающий прекрасные речи, произведения искусства, законы; и наконец, «духовный брак», порождающий добродетели.

Во-вторых, социально-сотериологический аспект, представленный в «Государстве». Е. Трубецкой характеризует утопию Платона как языческий монастырь идеальных граждан, воспитательное учреждение, которое должно вести к вечной цели спасения, которая определяет собою все его устройство и направления деятельности [11, с. 54]. Спасение социума осуществляется посредством спиритуализированного эротического стремления к благу, которое проявляет себя двояко: через ревностное служение общему благу (пользе) государства, так как мы заботимся о том, что больше любим (412 с-е); и через вожделение к высшей красоте блага, которое просвечивает в совершенных гражданах идеального государства. В отношении последнего Платон подчеркивает, что сословие стражей должны образовывать люди, у которых имеются общие черты: прекрасные нравственные свойства, таящиеся в душе, которые согласуются с внешностью. Это, по мнению Платона, будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть, ведь высшая красота в высшей степени привлекательна. Таких-то вот людей, полагает мыслитель, и любил бы всего больше тот, кто предан мусическому искусству, так как все, что относится к мусическому искусству, должно завершаться любовью (ερωτικα) к прекрасному. Но при этом Платон четко ограничивает чувственность. В создаваемом государстве влюбленный должен быть другом своему любимцу и относиться к нему как к сыну во имя прекрасного, если тот согласится. А в остальном пусть он так общается с тем, за кем ухаживает, чтобы никогда не могло возникнуть даже предположения, что между ними есть нечто большее. В противном случае он навлечет на себя упрек в грубости и в непонимании прекрасного (402с-403с). Следовательно, идеальное сообщество Платона скрепляет спиритуалистический эротизм. Эрос сплачивает граждан воедино через вожделение к высшей красоте и общему благу. Здесь также различимы указанные ранее ступени телесного, душевного и духовного брака.

Таким образом, спасение, с точки зрения Платона, возможно через личную («Пир») или коллективную («Государство») укорененность в Благе, спиритуалистический брак души или сообщества душ с Благом. Оба выявленных аспекта четко просматриваются и в творчестве христианских платоников Григория Нисского и Дионисия Ареопагита.

Григорий Нисский приводит в пример ветхозаветного патриарха Исаака, который, послужив браку до первого деторождения, «…опять всецело обратился к невидимому» [5, с. 326], то есть к попечению о божественном. Идеал для Григория Нисского – «духовный брак» [5, с. 358], в котором душа «…уготовляется в невесты для бесплотного, духовного и невещественного сочетания с Богом» и «…делается един Дух с Господом» [6, с. 12,20]. Посредством духовного брака  образуется и Церковь. Так, святитель описывает отношения епископа и управляемой им церкви в образах бесплотной возвышенной любви: «Блаженною любовью к нему была уязвлена церковь его, возлюбившая жениха своею любовью чистою и благою» [4, с. 384].

В учении Дионисия Ареопагита о единстве небесной и церковной иерархии, «мистико-символической теории общества» [1, с. 141], обращает на себя внимание принцип соборности. Люди и ангелы принимают от Бога норму своего совместного бытия, реализовать которую (и тем самым подняться к Богу) они смогут только сообща. Псевдо-Дионисий в развернутой форме связал онтологию неоплатонизма с проблематикой человеческого сообщества, понятого как Церковь [1, с. 619-620]. При этом ключевыми метафизическими основаниями соборности иерархически устроенного социально-мистического бытия выступает идея божественной любви-эроса, которая «само-подвизает к некоторому объединяющему слиянию все существа – начиная от Блага вплоть до самого последнего из них, и вновь последовательно: от последнего чрез все ступени бытия – к Благу», и которая единочинных существ содержит во взаимном общении, старших – побуждает к промышлению о младших, а низших – утверждает в их стремлении к высшим [7, с. 44-46].

Подведем итог.  Платонизм накладывает специфический (сотериологический) отпечаток  на восприятие брака в его индивидуальном и социальном аспектах, что оказывается востребованным и в христианском платонизме.

Литература.

1. Аверинцев С.С. София-Логос-Словарь. Собрание сочинений. К., 2006.

2. Асмус В.Φ. Платон. M., 1975.

3. Виндельбанд В. Платон. К., 1993.

4. Григорий Нисский. Надгробное слово Мелетию Великому, епископу Антиохийскому // Творения святого Григория Нисского. Ч.8. М., 1871.

5. Григорий Нисский. О девстве. Письмо, содержащее увещание к добродетельной жизни // Творения святого Григория Нисского. Ч.7. М., 1865.

6. Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни Песней Соломона // Творения святого Григория Нисского. Ч.3. М., 1862.

7. Дионисий Ареопагит. Божественные имена // Мистическое богословие. К., 1991.

8. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

9. Платон. Государство // Сочинения. В 3 т. Т.3. Ч.1. М., 1971.

10. Платон. Пир // Сочинения. В 3 т. Т.2. М., 1970.

11. Трубецкой Е.Н. Социальная утопия Платона. М., 1908.