В 4 в д.н. э античный полис столкнулся с целым рядом трудностей, которые выразились в целом ряде внутриполисных и внешних проблем. Причиной этому послужил целый ряд событий, такие как пелопонесская война, которая выбила из гражданской общины многих полисов большое число людей, чем способствовала к ослаблению позиций гражданина государства. Вследствие этого на политическую арену выходят люди второго слоя, свободные не граждане, которые умело, проводили политику влияния на граждан направленную на собственную выгоду. Одной из причин,  повлиявших на жизнь полиса, была Персидская держава. Она, проводя взвешенную политику, смогла не просто получить территории в Греции, но и фактически стала гарантом примирения греков и возложила на Спарту функцию наблюдателя, чем поддержала её политические притязания и ослабила Афины. А так же немаловажным фактором является яркий всплеск наемнической активности. Многие люди, будучи гражданами, теряли возможность достойно жить, были вынуждены за деньги наниматься к другим властителям, тем самым способствовали развитию космополитических взглядов. Человек - наемник переставал быть привязанным как законодательно, так и духовно к конкретному городу, создавая новый способ взгляда на жизнь, что не способствовало развитию гражданской общины. В наемники повсеместно уходили граждане,  и это явление отрицательно отразилось на всем античном полисном мире. В полисе, переживающим кризис, формируются новые формы должного поведения, стремления и идеал гражданина. Яркую роль в становление таких представлений сыграли софистические учения. Софистика все же не является чем- то негативным, но многие (не все) представители данного направления  все же играли отрицательную роль в его жизни. Связано это не с какой - то целенаправленной  анти полисной политикой, но с тем, что софистика периода 5- 4 в. д.н. э становится космополитической формой мысли, центральной фигурой, которой является человек и его потребности. В этот период многие знаменитые учителя  такие как Протагор, Горгий и. др. путешествовали между городами и обучали за деньги. Целью их было не подготовка должного члена гражданской общины, но передача ему некоторых навыков в риторике, философии,  которые могли пригодиться для достижения его личных благ, при этом, не заботясь о формирование в нем установок должного гражданина. Кризис гражданской общины дошел до таких приделов, что гражданам за приход на народное собрание, платили деньги. Конкретно такая ситуация была в Афинах и отображается в комедии Аристофана «Женщины в народном собрании».   

Само собой данная проблема не могла не остаться не замеченной, как в нутрии самого философского и  софистического направления мысли, так и вне их. Яркими представителями этой борьбы с софистами является Сократ, а позже Платон. Он пошёл гораздо дальше своего учителя в решение данной проблемы, венцом чего стала его книга «Государство». Но не только они боролись с софистическими взглядами. Выделим одного автора, который тоже отметился на этом поприще. Это Аристофан, который высмеял Сократа в своей комедии « Облака». Через свое творчество Аристофан имел колоссальное влияние на жизнь и взгляды афинян и он активно давал оценку, каки политике полиса, так и новым философским движениям. В комедии «Облака» он высмеивает Сократа, выступая не против него лично, но против него, как человека, который является представителем софистического учения. Интересным является вопрос почему был выбран именно Сократа? В представлении того времени невозможно было оскорбить или обвинить человека не имея для этого личных оснований. То есть Аристофан должен был иметь к Сократу личную неприязнь.

Вернемся к основной нашей задаче. Поскольку речь идёт об ироничности Платона, мы попытаемся показать, что он в книге «Государство» с иронией подшучивает над представлениями Аристофана в его комедии «Женщины в народном собрании», в которой строится так же модель идеального государства. Для этого следует наметить основные вопросы:  (1) Место женщины в этих государствах, (2) устройство быта в них, (3) что лежит в основании этих государств?

Положение женщины в 5-4в д.н. э было строго определено.  Платон это понимал очень хорошо. Он ставит вопрос о равном воспитание женщин и мужчин, давая  возможность женщинам входить в сословие стражей и возможность стать философом. В первых четырех книгах «Государства» только ставится вопрос о положении женщин в государстве. Лишь только в пятой Сократ уделяет женщине внимание. Отсюда вывод, что разговор о стражах в первых четырех книгах касался только мужчин - стражей. Платон понимает, что такой разговор может быть смешным «вероятно, многое из того, о чем мы сейчас говорим, покажется смешным, потому что будет противоречить обычаям, если станет выполняться соответственно сказанному».[1] Это смешно только для тех, кто не понимает, как должно воспитывать идеального стража. Поскольку смех вызывает  совместное обнаженное занятия в гимнасиях, что является частью воспитания стража. Для Платона важен этот момент, поскольку он способствует консолидированию сил граждан полиса на одном занятие, не внося в него гендерный раскол. Значит женщина и мужчина - стражи будут выполнять все сообща. И если она не сможет выполнять свою функцию наравне с мужчиной вследствие слабости своего пола, это не должно вызывать смех. Поскольку она будет выполнять другую роль в этом сословие, чему более соответствует её природа.

О возможности управления женщин высказывается и Аристофан. В этой работе основными моментами высмеивания были: во-первых, сама возможность принятия участия женщин в народном собрании. Отношение к женщине в этот исторический период  ярко демонстрирует речь Демосфена  «гетер мы заводим ради наслаждения, наложниц ради ежедневных телесных потребностей, тогда как жен мы берем для того, чтобы иметь от них законных детей, а также для того, чтобы иметь в доме верного стража своего имущества». Во-вторых: сама возможность передачи в управление полиса женщинам, в реалиях того времени,  выглядит  смешным.  Женщины  в комедии Аристофана приходят к власти при помощи обмана и качествами, которыми наделяет их Аристофан, призваны показать их не лучшие стороны. Это ярко описано в речи Праксагоры перед другими женщинами, они стирают, праздники справляют, коврижки запекают, мужей своих изводят, любовников заводят, сластишки закупают, винишком запивают, как в былые дни.[2] То есть Аристофан делает упор на прошлое Афин и если современные мужчины не  справляются, то власть получат женщины, поскольку они не рвутся к новизне. Такой подход характеризует кризис политической жизни города. В разговоре двух мужей Блепира и Хремета, которые обсуждают уже сложившийся факт передачи власти женщинам, звучит фраза «Женщинам все власть отдать - одно лишь это, дескать, не испытано в Афинах»[3]. Цель этой политической сатиры не реальная возможность передачи женщинам равных прав, а высмеивание существующего правления мужчин. Правление которых, привело к тому, что даже женщин можно представить у власти.

Ирония Платона в данном моменте состоит в том, что управлять государством должны люди, имеющие для этого природные задатки. Например, роль женщины в государстве определена четко, она входит в сословие стражей, в соответствии со своими природными задатками. Для Аристофана такой подход, в котором женщина у власти скорее шутка, для Платона это необходимая и направленная на становление добродетельного государства ступень. В этом и состоит ирония. Платон рисует идеальное государство и обосновывает именно такую форму его существования, в которой женщине есть место в управлении государством. Комедия Аристофана была написана  раньше, чем книга Платона  «Государство» и с её содержанием знакомы были многие. Тем самым Платон иронизирует, высмеивает Аристофана, спустя приблизительно 30лет, над самой шуткой Аристофана относительно женщин в управлении государством.

Для лучшего прояснения иронии Платона обратимся к внутреннему устройству в этих государствах: конкретней к институту брака, способу воспитания молодого поколения и решение внутренних конфликтов. Платон не отвергает брак, но подвергает его реконструкции. Как рассуждает Сократ в идеальном государстве, в котором и мужчины, и женщины причастны к  общему воспитанию. Как следствие  между ними должно возникнуть стремление к соединению с друг другом, встречаясь постоянно за трапезой, в гимнасиях.[4] Но правители не должны позволять появлению беспорядочных совокуплений или чего то подобного.[5] Значит правителям следует учреждать браки по мере наших сил, наиболее священные, поскольку они наиболее полезные.[6] Задача, которая ставится перед платоновским Сократом - обеспечить государство наилучшим потомством. Оно может быть только от наилучших родителей. Сократ приводит здесь сравнение с породистыми собаками и птицами «Главкон: в твоем доме я вижу и охотничьих собак, и множество птиц самых ценных пород. Так вот ради Зевса уделял ли ты внимание их брачному соединению и размножению».[7] Несколько раньше в книге «Государство» Сократ утверждал, что страж подобен собаке. Можно сделать вывод, что наилучшее потомство нужно выводить и не допускать в его выведение не достойных. Поэтому правители будут обманывать недостойных стажей с целью, чтобы от них не появлялось нового потомства. Они же будут думать, что во всем виновата судьба.[8] Это служит как мерой поощрения достойных, так и способом наказания негодных. Такой подход не породит между стражами вражды и не создаст конфликта. Прослеживая мысль Платона, мы видим, что институт брака в государстве играет реальную роль обеспечения его стабильности и возможности поддерживать эту стабильность в будущем, через новые поколения стражей.

Воспитание детей происходит не матерями, но специальными должностными людьми. Это может быть мужчина  или женщина. Они позаботятся о том, чтобы матери не узнали своих детей во время кормления. Матерям - стражам в государстве надлежит заниматься только одним делом, поэтому ненужно поручать им ещё и воспитание. Распознавание детей и родителей  происходит следующим образом. Стражи будут называть своими сыновьями и дочерьми всех родившихся на седьмой или десятый месяц вступления в брак. Эти же дети таких родителей будут звать отцами и матерями. Стариков будут звать бабками и дедами, а сестрами и братьями всех тех, кто родился в период произведения  потенциальными родителями потомства. По сути, такое воспитание и понимание семьи, превращает общественные отношения в семейные, что по взглядам Платона ещё крепче скрепляет полис.

Аристофан  также не отрицает институт брака, поскольку браки остаются в силе, но сами отношения между мужчинами и женщинами переходят в другую плоскость. Праксагора говорит « знай, и женщин мы сделаем общим добром, чтобы свободно с мужчинами спали и детей по желанию рожали для них».[9] Цель такого нововведения - уровнять богатых и бедных. Также уровнять всех граждан в правах и женщин, и мужчин. Из этого выходит комическая ситуация, которую поясняет Блепир «Но с красивыми рядом уродки стоять и старухи курносые будут. Кто обняться захочет с хорошенькой, тот сперва поласкает дурнушку». Также он говорит, что закон этот выгоден только женщинам «станут женщины бегать от тех, кто дурен за красивыми нагло гонятся».[10]Практически раскрывается этот закон в четвертом эписоде в комической сцене. Молодая девушка ждет возлюбленного, и за право быть с ним вступает в спор со старухой, которая требует, что бы та уступила ей право первенства на юношу согласно новому закону. Когда юноша приходит, девушка терпит поражение в борьбе за него, самого же юношу окружают несколько старух одна другой безобразней и требуют от него исполнения закона.[11]В результате такого управления возникает схожая проблема как в Платоновском государстве, как воспитывать общих детей. Блепир « Если этак вот будем жить сообща, как сумеет детей своих каждый различать, расскажи!».[12] Ответ Праксагоры « А зачем различать? Будут дети своими отцами всех считать, кто по возрасту годен в отцы, кто постарше годочков на двадцать».[13]Аристофан считает, что такое отцовство не позволит детям творить насилие надо родителями, поскольку те будут помогать друг другу, из страха быть побитыми. В этом моменте тоже подчеркивается проблема Афин и их нравственного упадка. Воспитываются дети также совместно как в государстве Платона  «Там кувшины расставим и кружки, и корчаги. Оттуда в обеденный час прославлять будут мальчиков хоры. Самых сильных и самых отважных в бою, трусов будут стыдить и бесчестить, чтобы позором покрывшись, ушли от стола».[14]Одевать и обувать их будет государство, то есть женщины. Аристофан преследует цель показать последствия женского управления и отхождения от привычных устоев и классического понимания семьи и места женщины в этой семье.

Мы видим схожие механизмы, с помощью которых, устраивается семейная жизнь в идеальных государствах. Платон и Аристофан преследуют одинаковую цель сделать семью центром полиса и дать этой ей возможность управлять им. Он высмеивает женское правление, с целью высмеять нынешних граждан Афин, которые даже в вымышленной форме допустили такое правление. Поэтому в его исполнение эта комедия скорее есть предупреждение самим гражданам, о необходимости следования сложившимся семейным устоям.

Платон иронизирует над этим, так как Аристофан высказывает верные направления развития семьи в государстве, но не относится к ним серьезно, а как следствие не может прийти к устройству семьи в государстве в подлинном смысле этого слова. 

Вопрос об общем имуществе чрезвычайно важен для Платона, поскольку это один из столпов равенства внутри сословия стражей. И если для Аристофана это крах гражданской общины, то для Платона наоборот - костяк, позволяющей выстроить идеальную систему управления.  Богатство и Бедность ведут государство к низостям и злодеяниям. Дабы страж не подвергался их влиянию, он не обладает ни золотом, ни серебром, но занимается только военными упражнениями. Поэтому он лучше подготовлен к войне, чем любой богатый человек. Также устранение богатства и бедности позволяет оставаться платоновскому государству городом.[15]Платоновский Сократ приводит различие между его государством и другими. В других государствах, в которых существуют бедность и богатство, внутри них самих, заключены два враждебных друг другу государства: богатые и бедные. А в каждом из них  множество других.[16] Поэтому ими нельзя управлять, как чем- то единым. Платон строит свое государство с целью сделать его максимально могущественным и до тех пор, пока оно управляется разумно, мощь его велика. Для того, что - бы не впустить богатство и бедность в государство оно ограничивается в размерах. «Государство может увеличиваться лишь до тех по, пока оно не перестает быть единым, но не более того».[17]

В комедии Аристофана мы видим схожие взгляды, при помощи которых женщины собираются решить внутриполисные проблемы. Отмена личной собственности. Об этом говорит лидер женщин Праксагора  «Пусть от общего каждый живет, а не так чтоб на свете богач жил и нищий»,[18] «Мы общественной сделаем землю, все для всех все плоды, что растут на земле, все, чем собственник каждый владеет. От имения общего будем кормить вас, мужчин мы разумные жены».[19]  Устранение богатства повлечет за собой и устранения конфликтов «буяны перестанут шебаршить в стране, присяжные исчезнут, лжесвидетели, доносчиков не будет»,[20]« забудут грабить, ближнему завидовать, не станет нищих, голых, голодающих, не будет распрей граждан, с молотка продаж….».[21] Такие вот последствия принесет женское правление. Но Аристофан не предлагает ни каких механизмов или принципов при помощи которых можно мотивировать людей  к согласию отсутствия частной собственности. Также он не описывает к чему прейдет государство, кроме,  обшей трапезы посредством отказа от частной собственности. Аристофан приводит сцену между сдатчиком и не сдатчиком имущества, в которой показывает мимолетность принимаемых законов «я знаю их насквозь законодателей. Решать им - быстро. Отменить - ещё быстрей».[22] Также в этой сцене приводится ещё несколько примеров скоротечности законов « указ о соли», «решение о медяках» и.т.д. Аристофан высмеивает даже столь благородный закон как борьба с бедностью. Даже не смотря на то, что подход женщин в этом вопросе верен, Аристофан показывает, как не прочны законы.  Сцена со сдатчиком и не сдатчиком призвана показать отсутствие способов решения такой проблемы. Платон же исходит из того, что имуществом не должны пользоваться только стражи, поскольку их цель защищать и управлять государством. Цель отсутствия имущества не просто устранения конфликтов, а придание государству максимальной мощи.

Перейдем к последнему поставленному вопросу о самих основах государства Платона и Аристофана. Государство Платона формируется вследствие необходимости исследования                                            справедливости. В первой и второй книгах Платоновский Сократ пытается выяснить, что есть справедливость? В результате рассуждения приходит к выводу, что справедливость проще рассмотреть в государстве, поскольку справедливость государства больше справедливости одного человека. То есть в основе государства лежит справедливость в соответствии, с которой оно строится. Для этого происходит разделение обязанностей. Устраняется богатство и бедность, формируются жесткие рамки сословий, дабы ремесленники, не обладающие знанием о справедливом управление не привели государство к краху. С этой целью сословие стражей максимально замыкается на самого себя, хотя в нем присутствуют механизмы движения людей из одного сословия в другое. И как результат такое государство становится единым целым в своей основе.

Государство Аристофана формируется из благих намерений женщин, которые руководствуются обманом в приобретение власти. Аристофан четко проговаривает, что женщины не стремятся к общему управлению, они именно стремятся управлять, не имея при этом должных знаний. Отсутствие знаний прекрасно показано в начале комедии, в момент тайного собрания, в котором только одна Праксагора имеет представление как управлять.

Подведем итог сказанному. Платон, как и Аристофан, пытается найти силы внутри самого полиса для преодоления сложившегося кризиса. Формой ответа в сложившейся исторической ситуации становится построение идеального для Платона и шутливого для Аристофана государств. Но в чем состоит ирония Платон, так это  в том, что Аристофан так и не понял наилучших или даже можно сказать, истинных способов построения наилучшего государства. Примечательно также, что от лица Сократа ведется построение государства. Аристофан когда-то зло высмеял Сократа, таким образом можно допустить, что Платон, тем самым,  отомстил обидчику, высмеяв его как человека неспособного к подлинно политическому мышлению.