ГЕРАКЛИТ

 

БИОГРАФИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

 

 

1. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1—17: Гераклит, сын Блосона (или, как говорят некоторые, Геракионта), эфесец. Он был в расцвете в шестьдесят девятую олимпиаду [504—501 гг. до н. э.]. Он был высокомудрым, как никто, и всех презирал, как это явствует из его сочинения, где он говорит: “Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем” Ибо “Мудрым [Существом] можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной” Гомер, по его словам, заслуживал того, чтобы его выгнали с [поэтических] состязаний и высекли, да и Архилох тоже. (2) Он говорил также, что “своеволие надо гасить пуще пожара” и что “народ должен сражаться за попираемый закон как за стену [города]”. Нападает он и на эфесцев за то, что они изгнали его друга Гермодора, в следующих словах: “Все взрослые эфесцы заслуживают того, чтобы их казнили всех поголовно, а город оставили на безусых юнцов за то, что они изгнали Гермодора, <мужа> из них наилучшего, со словами: “Среди нас никто да не будет наилучшим, а коли есть такой, быть ему на чужбине и с другими”. Когда они просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства. (3) Удалившись в святилище Артемиды, он играл с детьми в кости (астрагалы), а обступившим его эфесцам сказал: “Что удивляетесь, негодяи? Не лучше ли заниматься этим, чем с вами участвовать в государственных делах?”. Впав под конец в человеконенавистничество и став отшельником, он жил в горах и питался травами и растениями. Заболев от этого водянкой, он спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они из ливня сделать засуху. Они не поняли, а он закопался в коровнике, надеясь, что тепло от навоза испарит влагу [из его тела]. Ничего не добившись и этим, умер шестидесяти лет от роду [следует эпиграмма Диогена]. (4) По словам Гермиппа, он спросил врачей, может ли кто-нибудь из них опорожнить ему внутренности и откачать влагу, а когда те отказались, лег на солнце и велел слугам облепить его навозом; так, распластанный на земле, он скончался на второй день и был похоронен на агоре. А Неанф из Кизика говорит, что, не смогши отодрать навоз, он остался на месте и был пожран собаками, которые не узнали его из-за перемены [облика]. (5) С детства он был чудаком: в молодости говаривал, что не знает ничего, а повзрослев — что знает все. Он не был ничьим учеником, но, по его словам, выпытал самого себя и узнал все от себя самого. Сотион, однако, говорит, что, по сообщениям некоторых, он был учеником Ксенофана и еще что Аристон в сочинении “О Гераклите” сообщает, будто от водянки он излечился, а умер от другой болезни; то же говорит и Гиппобот.

Книга, дошедшая до нас под его именем, по своей основной теме — “О природе”, а разделена на три главы: о Вселенной, о государстве и о богословии. (6) Он посвятил ее в храм Артемиды [как вотивный дар], по мнению некоторых, нарочно написав ее понепонятнее, чтобы она была доступна только способным [ее понять] и не стала предметом пренебрежения со стороны черни. Тимон так описывает его в общих чертах: “Вскочил среди них Гераклит, горлан, хулитель черни, говорящий загадками”. Теофраст говорит, что под влиянием меланхолии одно он в своем сочинении оставил незаконченным, а о другом пишет то так, то иначе. Свидетельство его высокомудрия приводит Антисфен в “Преемствах [философов]” он уступил титул царя (басилевса) своему брату. Сочинение его снискало такую славу, что от него произошли и последователи его учения, прозванные гераклитовцами.

(7) Воззрения его в общих чертах таковы. Все состоит из огня и в огонь разлагается. Все происходит согласно судьбе, и все сущее слажено в гармонию через противообращенность. И все полно душ и божеств (демонов). Высказывался он и обо всех космических явлениях, и о том, что Солнце по величине таково, каким кажется. Еще он говорит: “Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [=в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера. Воображение он называл падучей и говорил, что зрение лжет. В своем сочинении он выражается иной раз с таким блеском и ясностью, что даже последний тупица может с легкостью все понять и испытать душевный восторг; краткость и весомость его стиля несравненны.

(8) Частности его учения таковы. Огонь — первоэлемент, и все вещи — обменный эквивалент огня — возникают из него путем разрежения и сгущения. Впрочем, ясно он не излагает ничего. Все возникает в силу противоположности, и все течет подобно реке Вселенная конечна, и космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности (зон), происходит же это согласно судьбе. Та из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что к сгоранию (экпирозе) — согласием и миром, изменение — путем вверх-вниз, по которому и возникает космос. (9) Сгущаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю: это путь вниз. Земля, в свою очередь, снова тает [~ плавится], из нее возникает вода, а из воды — все остальное; причины почти всех [этих] явлений он возводит к испарению из моря: это путь вверх. Испарения происходят из земли и из моря, одни светлые и чистые, другие темные: огонь возрастает за счет светлых, влажное начало — за счет темных. Что представляет собой объемлющее [ = небосвод], он не объясняет, однако в нем имеются “чаши”, повернутые к нам вогнутой стороной; скапливаясь в них, светлые испарения образуют сгустки пламени, это и есть звезды. (10) Самое яркое и самое горячее — пламя Солнца, так как остальные звезды дальше отстоят от Земли и поэтому слабее светят и греют, а Луна, находясь ближе к Земле, движется не через чистое пространство; Солнце же находится в прозрачной и беспримесной [области] и удалено от нас на умеренное расстояние, поэтому оно сильнее греет и светит. Затмения Солнца ежемесячные изменения очертания [ = фазы] Луны — от того, что [ее] “чаша” понемногу поворачивается вокруг своей оси. Смена дня и ночи, месяцев, времен года и лет, а также дожди, ветры и тому подобные явления вызываются различными испарениями. (11) Так, светлое испарение, воспламенившись в круге Солнца, вызывает день, а преобладание противоположного ему порождает ночь. Возрастание тепла от светлого [испарения] вызывает лето, а избыток влаги от темного производит зиму. Сообразно с этим он объясняет и прочие явления. О Земле же — какова она — он ничего не говорит а о “чашах” тоже. Таковы были его воззрения.

Историю с Сократом и что он сказал, прочитав сочинение [Гераклита], которое дал ему Еврипид, мы рассказали, следуя версии Аристона, в жизнеописании Сократа. (12) Грамматик Селевк, однако же, говорит, что, по сообщению некоего Кротона в “Ныряльщике”, первым привез книгу [Гераклита] в Элладу некий Кратет и что якобы это он, [а не Сократ] сказал, что для этой книги нужен делосский ныряльщик, чтобы в ней не утонуть. Одни озаглавливают ее “Музы”, другие — “О природе”, а Диодот — “Путеводитель точный к мете жизненной”, иные — “Мерило нравов, [или] Благочинный уклад поведения, один и тот же для всех”. Говорят, на вопрос, почему он молчит, он ответил: “Чтоб вы болтали!”. Дарий тоже пожелал приобщиться к его [мудрости] и написал ему так; [следуют письма 1-2, §13-14]. (51) Так он держал себя даже с царем. Деметрий в “Одноименных [писателях и поэтах]” говорит, что он пренебрег и [приглашением] афинян, хотя и пользовался среди них огромной славой, и предпочел остаться на родине, хотя и был в небрежении у эфесцев. Упоминает о нем и Деметрий Фалерский в “Апологии Сократа”.

Толкователей его сочинения было великое множество: и Антисфен, и Гераклид Понтийский, стоики Клеанф и Сфер, да еще Павсаний, прозванный гераклитовцем, Никомед и Дионисий, а из грамматиков — Диодот, который говорит, что сочинение его не о природе, а о государстве, поскольку раздел о природе служит только для примера [—аналогии]. (16) Иероним сообщает, что и ямбический поэт Скифин взялся изложить учение Гераклита в стихах. Гераклиту посвящено много эпиграмм, в том числе следующая:

Я — Гераклит, что таскаете меня туда-сюда, невежды?
Не для вас я старался, а для тех, кто меня понимает.
Один для меня — трижды тьма, а бесчисленные — Нуль.
Об этом я твержу и у Персефоны.

И еще такая:

Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита:
Дорожка эта для тебя зело непроходимая.
Мрак и тьма беспросветная, но если тебя введет посвященный,
[книга станет] светлее ясного солнца”.

1а. СУДА, под словом “Гераклит”: Гераклит, сын Блосона или Бавтора, по другим — Геракина, эфесец, физический философ, прозванный “Темным”. Он не был учеником никого из философов, но был воспитан природой и прилежанием. Заболев водянкой, он не давался врачам лечить его так, как они хотели, но сам намазал себя всего навозом и высушил его на солнце; подбежавшие собаки разорвали его, лежащего на земле. Другие говорят, что он умер, зарывшись в песок. Некоторые утверждали, что он был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца. Он был [известен] в 69-ю олимпиаду [504—501 гг. до н. э.] при Дарии, сыне Гистасца, и написал много поэтических произведений.

2. СТРАБОН, XIV, 3, с. 632—633: по его [Ферекида Афинского, FGrHist 3 F 155] словам. Ионийскую, а впоследствии Эолийскую колонизацию возглавил Андрокл, законный сын афинского царя Кодра, и он стал основателем Эфеса. Вот почему, как говорят, Эфес стал столицей Ионийского царства, и происходящие от этого рода [=Андроклидов] еще и поныне именуются “царями” (басилевсами) и обладают некоторыми привилегиями: проэдрией [= почетным местом в первом ряду] на агонах, пурпурной мантией как отличительным знаком царского рода, палицей вместо скипетра, и в их ведении находятся священные обряды Деметры Элевсинской. [Ср. свидетельство Антиофена А 1, § 6 выше].

3. КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 65 (II, 41, 19 St.): Гераклит, сын Блисона, убедил тирана Меланкома сложить с себя власть. Он же пренебрег приглашением царя Дария приехать в Персию.

3 а. [Свидетельства о Гермодоре см. фр. 105.]

3 b. [Анекдот о кикеоне см. фр. 31 d.]

(А 9 DK). АРИСТОТЕЛЬ. О частях животных, I, 5. 645 а 17: Рассказывают, что некие странники желали встретиться с Гераклитом, но, когда подошли [к его дому] и увидели, что он греется у печки, остановились [в смущении]. Тогда он пригласил их смело входить, “ибо и здесь тоже есть боги”. Так и к исследованию каждого животного следует приступать не смущаясь, полагая, что во всем имеется нечто естественное и прекрасное.

 

Сочинение и стиль

 

ср. А1, § 5-7. 12, 15-16

 

4. АРИСТОТЕЛЬ. Риторика, III, 5. 1407 b 11: Текст вообще должен быть удобочитаемым и внятным, что одно и то же. Это как раз то свойство, которым большое число союзов обладает, а малое не обладает. Не обладают им и те [тексты], которые нелегко интерпретировать, как, например, Гераклитов. Текст Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово] — к последующему или к предыдущему. Так, например, в начале своего сочинения он говорит: “Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают”. Тут неясно, к чему относится слово “вечно”.

ДЕМЕТРИЙ. О стиле, 192: Ясность зависит от многого. Во-первых, от употребления слов в их прямом значении; во-вторых, от наличия союзов. Всякое бессоюзие (asundeton) и отрывочность (dialelummenon) совершенно непонятны, так как где начало каждого колона — неясно вследствие не связанности (lusis), как, например, в тексте Гераклита: его тоже делает темным по большей части не связанность.

ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, II, 22: Говорят, Еврипид дал ему [Сократу] сочинение Гераклита и спросил о его мнении. Тот ответил: “Что понял — великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик”.

ТАТИАН. Послание к эллинам, 3 [после 15 d³]: ...Не похвалил бы я его [Гераклита] и за то, что он спрятал свою поэму[?] в храме Артемиды, чтобы она была обнародована впоследствии таинственным образом. Те, кому это интересно, утверждают, что трагик Еврипид, [многократно] возвращаясь туда и читая ее, постепенно выучил ее наизусть и отменно передал Гераклитову тьму.

КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 50, 2 (II, 360, 22 St) [после Орфея В 22 и Пифагорейских акусм]: И мы найдем еще тьмы и тьмы загадочных речений философов и поэтов, поскольку даже целые книги выражают смысл, вложенный в них сочинителем, в прикровенном виде, как, например, книга Гераклита “О природе”, за что он и получил прозвище “Темный”. Сходно о этой книгой и “Богословие” Ферекида Сиросского.

ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 24,3: Гераклит Темный богословствует о природе в неясных выражениях, о смысле которых можно догадаться через символы... [следуют фр. 47 b¹ и 40 с²] и все его сочинение “О природе” написано в загадках и аллегориях.

ПЛОТИН, IV, 8 [б], 1,8 H.—S. [после фр. 56]: Гераклит... предоставил нам догадываться [о смысле своих слов], не потрудившись сделать свою речь ясной для нас и т. д.

ДАВИД. Комм. к “Введ.” Порфирия, CAG 18, 2; о. 105, 10—13: Неясность проистекает либо от слога, либо от теорий. От теорий — как, например, в случае с изречениями Гераклита: они глубоки и необычны. Это о сочинениях Гераклита оказано, что они нуждаются в глубинном ныряльщике.

ЦИЦЕРОН. О пределах добра и зла, II, 15: [Темнота] не заслуживает упрека в двух случаях: либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, “который известен под прозвищем Темный, ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он”, либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета, а не слов, — такова темнота “Тимея” Платона. Ср. также: ЦИЦЕРОН. О природе богов, I, 74; III, 35; О дивинации, II, 132; ЛУКРЕЦИЙ, I, 638 сл.; ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 396 b 20; ВИТРУВИЙ, II, 2, 1; СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 7: Обсуждался также вопрос о Гераклите: является ли он не только физическим, но и этическим философом.

МАКРОБИЙ. Комм. к “Сну Сципиона”, 1,2,21: Сообразно о этим говорили о богах сам Пифагор и Эмпедокл, а также Парменид и Гераклит...

ПЛУТАРХ. О дельфийском Е, 9.388 EF: Мы слышим, как богословы — одни в стихах. [= Орфей], другие в прозе [= Гераклит] — утверждают и поют... [см. фр. 55 с].

 

Легенда о плачущем философе

 

ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4: Физический философ Гераклит из Эфеса оплакивал все, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывая жалость к жизни смертных. Он утверждал, что сам знает все, а другие люди — ничего. Высказывания его почти во всем согласны с Эмпедоклом: он также утверждал, что начало всего — вражда и любовь, что бог — это умный огонь, что все движется в противоположных направлениях и ничто не стоит. Эмпедокл считал, что пространство вокруг нас полно зла, причем зло простирается от околоземного пространства до Луны, а дальше не заходит, поскольку все надлунное пространство чище. И Гераклит думал так же.

(С 5 DK). ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: [Покупатель] А ты что плачешь, любезнейший? Думаю, гораздо лучше поговорить с тобой. [Гераклит]. О чужеземец, я думаю, что жизнь человеческая несчастна в полна слез, и нет в ней ничего, неподвластного смерти; потому-то я вас жалею и плачу. И настоящее мне не кажется великим, а уж будущее и вовсе печально — я разумею мировые пожары и погибель Вселенной. Об этом я и плачу, а еще о том, что нет ничего постоянного, но все смешано как в болтанке (кикеоне) и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое — [все это] перемещается туда-сюда и чередуется в игре Вечности (Эона). — А что такое Вечность? — [Гер.] Дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее. — А что такое люди? — [Гер.] Смертные боги. — А боги? — [Гер.] Бессмертные люди. — Ты что это, загадками говоришь или головоломки сочиняешь? Совсем как Локсий, ничего не разъясняешь. — [Гер.] А мне до вас и дела нет. — Ну так никто и не купит тебя, коли он в здравом уме. — [Гер.] Да сгиньте вы все поголовно — и покупатели и непокупатели! — Да, от такой напасти недалеко до черножелчия (меланхолии).

СОТИОН у Стобея, III, 20, 53: На мудрых вместо гнева находили: слезы — на Гераклита, смех — на Демокрита.

СЕНЕКА. О спокойствии духа, XV, 2: Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому — нелепым.

ОН ЖЕ. О гневе, II, 10, 5: Гераклит всякий раз, как выходил на люди и видел вокруг себя столько дурно живущих, а верней, дурно погибающих людей, плакал и жалел всех, кто сам себе казался радостным и счастливым... Демокрит, говорят, напротив... [ср. ДЕМОКРИТ, LXII Л.].

 

*Псевдо-Гераклит. Письма

 

I. Царь Дарий приветствует мудрого мужа Гераклита Эфеоского. Сочинил ты письменную речь о природе, трудную для понимания и истолкования. Мнится мне, что в некоторых местах, ежели переводить ее дословно, она обнаруживает некий смысл касательно созерцания целокупного космоса и всего, что в нем происходит, что находится в божественнейшем движении, но в том, что касается исследования и познания, она по большей части воздерживается от суждения, так что даже наиболее искушенные в эллинской словесности, да и другие — те, кто занимается наблюдением небесных явлений и с любопытством их изучает, — недоумевают относительно смысла твоего письменного изложения, отличающегося, судя по всему, верностью суждений. Поэтому царь Дарий, сын Гистаспа, желает послушать твои чтения и устное преподавание. Приезжай же скорей пред мои очи в царский дворец. Эллины обычно невнимательны к мудрецам и пренебрегают их благими указаниями о благом доведении и образе жизни, у меня же будет тебе всяческий почет, ежедневное благое и отменное обращение и жизнь, сообразная о твоими увещаниями.

II. Гераклит царю Дарвю, сыну Гистаопа, желает здравствовать. Сколько ни есть на Земле человеков, от истины и праведного делания они далеки, но прилежат ненасытности и погоне за славой скверного недоумия ради. Я же, предавая забвению всяческую подлость и избегая пресыщения, которое по причине надменности вызывает всеобщую зависть, пожалуй что не приеду в страну персидскую, довольствуясь малым по своему разумению. {Прощай.}

III. Царь Дарий эфесцам.

Доблестный муж — великое благо городу: хорошими речами и законами он облагораживает души, своевременно направляя их ко благу. Вы же изгнали из отечества Гермодора, наилучшего не только из вас, но и из всех ионийцев, навесив дозорные обвинения на доблестную душу. Если вы решили воевать с царем, вашим господином, то готовьтесь: пошлю [на вас] войско, которому не сможете противостоять, ибо стыдно великому царю не прийти на помощь друзьям. Если же ничего подобного не предпримете, верните из изгнания Гермодора и возвратите ему наследственное владение, помня о благодеяниях, которыми я осыпал вас из моего благоволения к нему: я уменьшил вам налоги, которые вы платили, и даровал много земли в придачу к той, которой вы владели. Похоже, что вы не испытываете ко мне за это благодарности: иначе вы бы никогда не изгнали друга царя Гермодора. Пошлите же ко мне людей, которые будут отстаивать передо мной законность ваших обвинений против Гермодора, и если он будет уличен в злом умысле, то будет наказан, а если вы, то я вас вразумлю и впредь не дозволю обижать доблестных мужей. Это выгодно и вашему царю и вам. {Прощайте.}

IV. Гераклит — Гермодору.

Отныне хватит горевать о твоих несчастьях, Гермодор! Эвтикл, сын Никофонта — того, что в позапрошлом году святотатственно ограбил богиню, — выдвинул против меня обвинение в нечестии (превосходящего мудростью побеждая невежеством): дескать, на воздвигнутом мной алтаре я написал свое собственное имя, обоготворяя самого себя, в то время как я человек. Как ты думаешь? Сочтут ли они благочестивым меня, если о богах я думаю противоположное тому, что признают они? Если бы слепые судили зрячего, они называли бы зрение слепотой. О невежественные люди! Научите сначала самих себя, что есть бог, чтобы, когда вы говорите о нечестии, вам можно было верить. (2) Где же бог? Затворен в храмах? Хороши “благочестивые” — вы, которые поселяете бога во тьме. Человек почтет за оскорбление, если его назовут каменным, а бога [отождествляют с каменным изваянием], и это считается истинным, так что — прямо как в священном возгласе — он “из горных круч рождается”. Невежды! Ужели вы не знаете, что нет бога рукотворного, что бог не имеет искони [каменного] основания и что он не заключен в одной какой-то ограде, но что весь космос — его храм, разнообразно-украшенный животными, растениями и звездами? “Гераклу Эфесскому”, а вовсе не “Гераклиту” написал я на алтаре, записывая бога в число ваших сограждан. Если же вы не знаете грамоты, то нечего выдавать ваше невежество за мое нечестие. Учитесь мудрости и понимайте. Да только и вам неохота, и я вас не принуждаю. Старейте в невежестве, радуясь собственным порокам! (3) А Геракл, что, не человеком родился? По Гомерову вранью, еще и гостей убивал. Спрашивается, что его обоготворило? Собственная доблесть и благороднейшие из его деяний, коль скоро он совершил столько" подвигов. Ну а я, о люди, я-то разве не доблестен тоже? Да только напрасно я вас об этом спросил, ибо даже если вы ответите противоположное, я все равно доблестен. Я тоже совершил много труднейших подвигов. Я победил наслаждения, победил деньги, победил честолюбие, поборол трусость, поборол лесть, не прекословит мне страх, не прекословит мне хмель, боится меня страдание, боится меня гнев. Вот с кем борьба. И я сам себя увенчал [победным венком], сам себе давая приказания, а не получая их от Эврисфея. (4) Когда прекратите вы возводить хулу на мудрость и приписывать нам собственные прегрешения и собственные недостатки? Если бы вы могли возродиться через пятьсот лет после палингенесии, то застали бы Гераклита все еще в живых, а от вас даже и следов от имени [не нашли бы]. Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда. И даже если город эфесцев будет разграблен и все алтари разрушены, местом памяти обо мне станут человеческие души. Я возьму себе в жены Гебу, но только не Гераклову (тот со своей никогда не расстанется), родится для меня другая. (5) Многих [Геб] рождает добродетель: Гомеру дала одну, Гесиоду — другую, и со всеми, кто только станет доблестным, с каждым из них она сочетает браком славу мудрости. Вот и выходит, Эвтикл, что я — благочестив, ибо я единственный, кто знает бога, а ты, во-первых, дерзок, ибо только думаешь, что его знаешь, а во-вторых, нечестив, ибо мнишь богом не бога. [По-твоему], если не воздвигнуть алтарь бога, то бога нет, а если воздвигнуть, но не бога, то бог есть, так что камни — свидетели о богах? О нем должны свидетельствовать дела, как, например, дела Солнца. День и ночь о нем свидетельствуют, времена года — свидетели, воя земля плодоносящая — свидетель, круг Луны — его дело, небесное свидетельство.

V. Гераклит — Амфидаманту. Болен я, Амфидамант, болезнию водянкой, так что болезнь — это преобладание каждого из элементов, заключенных в нас. Избыток тепла — лихорадка, избыток холода — паралич, избыток воздуха — удушье, [избыток воды] — теперешняя моя влажная болезнь. Но душа, соединяющая их в гармонию, — нечто божественное. Здоровье первично, природа — лучший врач. Ибо первобытная безыскусственность не подражает чему-то противоестественному, это уж потом, подражая чему-то иному, люди придумали имена “науки” и “незнания”. Раз я знаю природу космоса, то знаю и природу человека, знаю болезни, знаю здоровье. Исцелю самого себя, уподоблюсь богу, который выравнивает чрезмерности космоса, отдавая приказы через Солнце. (2) Гераклит не будет пленен болезнью, болезнь будет пленена разумом Гераклита. И во Вселенной тоже влажное высыхает, горячее охлаждается. Знает моя мудрость пути природы, знает и прекращение болезни. Если же тело прежде даст течь и переполнится водой, то потонет в роковом конце. Но душа не потонет, нет! — ибо она бессмертна: она взлетит в горние выси, примут меня эфирные чертоги, и [там] я оговорю эфесцев. Я стану гражданином града, населенного не людьми, а богами, и уже не я буду воздвигать алтари другим, а другие — мне, и не Эвтикл будет грозить мне обвинением в нечестии, а я ему — гневом. (3) Удивляются, почему всегда мрачен Гераклит, не удивляются, почему всегда подлы люди. Поубавьте малость свою порочность, и я тотчас улыбнусь. Я и так уже подобрел за время нынешней моей болезни, ибо не встречаюсь с людьми, но болею в одиночестве. Вот уже и душа моя вещая провидит грядущее свое освобождение из этой темницы, и, высовываясь из трясущегося тела, [словно из окошка], вспоминает свою родину, низойдя откуда [на землю], она облеклась в текущее тело, этот труп, который другие люди мнят живым, сдавленный в слизи, желчи, сукровице, крови, жилах, костях и мясе. И если бы каждый из нас, находясь в изгнании, не старался избежать наказания [за самовольное возвращение], то разве бы мы не покинули уже это тело давным-давно и не убежали бы из него? {Прощай.}

VI. К нему же.

Сошлись врачи, Амфидамант, на мою болезнь, да и с какой превеликой охотой, не зная ни искусства, ни природы, причем второго они [и знать] не желали, первое мнили, [будто знают], тогда как [на самом деле] не знали ни того, ни другого. Только-то и всего, что намяли мне живот своими пощупываниями, будто я мех какой. Иные еще и лечить хотели, да я не дал, а потребовал от них прежде [назвать] причину болезни, и они не назвали, так что не они меня одолели, а я их. “Как же вы сможете, — спросил я их, — быть флейтистами-искусниками, если вас побеждает не-флейтист? Я сам себя исцелю или вы — если научите меня, как превратить ливень в засуху”. (2) Они даже не поняли вопроса и замолчали, сбитые с толку в своей собственной науке. Тогда я понял, что и других [больных] исцелили не сами они, а случай. Они впадают в нечестие, Амфидамант, прикидываясь знатоками искусств, которыми не владеют, и леча то, чего не знают, и убивая людей, под именем искусства попирая природу и искусство. Позорно признаваться в невежестве, еще позорнее притязать на знание, которым не обладаешь. Что им за радость от вранья, как не обогащение обманным путем? Если бы они собирали подаяние, то были бы лучше, ибо их по крайней мере жалели бы. В действительности же их ненавидят, ибо они и вредят, и лгут. Прочие искусства попроще, скоро изобличаются; чем выше [искусство], тем трудней уличить. (3) <Не> утаились от меня такие люди в городе, Несть меж них врача, все обманщики и шарлатаны, продающие за деньги ловкие ухищрения. Дядю моего Гераклеодора они убили, да еще и награду подучили — это они-то, которые не смогли объяснить ни причину моей болезни, ни как ливень может превратиться в засуху. Не знают они, что бог в космосе врачует великие тела. Он выравнивает их чрезмерность, соединяет раздробленное, предупредительно вправляет вывихнутое, собирает рассеянное, украшает безобразное, теснит отставшее, преследует убегающее, светом озаряет мрак, ограничивает безграничное, налагает форму на бесформенное и делает зримым невоспринимаемое. (4) Он проникает сквозь все естество, вылепливая, оглаживая, разлагая, замораживая, растапливая. Сухое он расплавляет во влажное и разжижает его, влагу испаряет, а разреженный воздух сгущает, и [так] непрерывно одно гонит сверху, другое сажает снизу. Таково врачевание больного космоса. Ему я буду подражать в самом себе, а что до других, то ну их всех!

VII. К Гермодору.

Прослышал я, что эфесцы намереваются ввести закон против меня беззаконнейший, ибо несть закона по делу одного, но судебное решение. Не знают того эфесцы, что судья отличен от законодателя. И так лучше, ибо бесстрастнее по отношению к неизвестному лицу, имеющему совершить деяние. Судья же видит подсудимого, который вызывает пристрастие. [Эфесцы] знают, Гермодор, что я помогал тебе вырабатывать законы, и хотят изгнать меня тоже, но только [им это не удастся], прежде чем я их изобличу в том, что они приняли беззаконное решение. “Кто не смеется и ко всему относится с человеконенавистничеством, тот должен покинуть город до захода солнца” — такой закон решили они принять, но ведь нет никого несмеющегося, Гермодор, кроме Гераклита, так что изгоняют меня. (2) О люди! Хотите узнать, почему я никогда не смеюсь? Не потому, что ненавижу людей, а потому, что [ненавижу их] пороки. Так и запишите закон: “Кто ненавидит порок, пусть уйдет из города”, — и я уйду первым. С радостью буду жить не вдали от родины, а вдали от подлости. Перепишите постановление, если же вы признаете, что “эфесцы” — это “порок”, то ненавижу и вас. Разве я не был бы более справедливым законодателем, [приняв закон]: “Кто сделал Гераклита несмеющимся своей подлостью, пусть уйдет из жизни”, или, еще лучше, “пусть будет оштрафован на 10 000 [драхм]”, раз денежное наказание удручает вас больше? Это для вас “изгнание”, это для вас “смерть”. (3) Вы несправедливо обидели меня, отняв то, что дал мне бог, и несправедливо меня изгоняете. Или, может быть, прикажете любить вас за то, что вы искоренили во мне добродушие, за то, что не прекращаете бороться со мной законами и ссылками? Разве, оставаясь в городе, я уже не изгнан [и не живу] вдали от вас? С кем [из вас] вместе я прелюбодействую, с кем оскверняю себя убийством, о кем пьянствую, с кем развращаюсь? Не развращаю, не обижаю никого, один я в городе. Вы превратили город в пустыню своими пороками. Может быть, ваша агора делает Гераклита хорошим? Нет, но Гераклит — вас, город, да только вы не желаете. (4) А я желаю, и я [сам] есмь закон для всех остальных, но поскольку я один, то не в силах наказывать весь город. Вы удивляетесь тому, что я больше не смеюсь, а я удивляюсь смеющимся — тому, что они радуются своим беззакониям, тогда как им следует грустить о своей неправедности. Дайте мне мирную передышку для смеха, перестаньте маршировать в суды, обратив в оружие собственные языки, после того как похитили деньги, развратили женщин, отравили друзей, совершили святотатство, проституировали, были уличены в нарушении клятвы, избили кого-то до полусмерти, совершили всевозможные преступления. (5) Глядя на эти поступки людей, я буду смеяться? Или глядя на заботящихся об одежде, бороде и прическах для обмана, или на женщину, ядами убившую своего ребенка, или на отроков, чье наследственное состояние промотано, или на гражданина, у которого отняли законную жену, или на девочку, изнасилованную и лишенную девства во время всенощных празднеств, или на гетеру — еще не женщину, но уже обладающую женским опытом, или на распутного юнца, в одиночку живущего со всем городом, или на то, как переводят оливы на благовонные притирания, или как на пирах разбухают в объеме от выпитых кубков, или на роскошества в яствах, приводящие к поносам, или на то, как актеры на сцене подстрекают чернь к великим беззакониям? Позволит ли моему взору развеселиться зрелище добродетели, поставленной на второе место после порока? (6) Или, может быть, мне смеяться, взирая на ваши настоящие войны, когда под предлогом нанесенных вам обид вы оскверняете себя убийством, несчастные, превращаясь из людей в диких зверей, когда музыкой флейт и труб вы разжигаете в себе чуждые Музам страсти, когда железо, которое скорее должно употребляться для плугов и земледелия, обращается в орудие убийства и смерти, когда вы кощунственно оскорбляете божество, называя его “Афиной Воительницей” и “Аресом Эниалием” [= “Убийцей”], когда, построив фалангу против фаланги, человек против человека, вы молитесь о взаимном убиении, когда отказывающихся осквернить себя убийством вы наказываете как дезертиров, а заливших себя кровью о ног до головы почитаете как героев? (7) Львы не вооружаются против львов, кони не берутся за мечи, и вряд ли увидишь орла, облачившегося в панцирь против орла. Нет у них никакого иного орудия битвы, но каждому служат оружием его собственные члены. Одним оружием служат рога, другим — клювы, третьим — крылья; одним — скорость, другим — крупная стать, третьим — мелкая, четвертым — толщина, пятым — умение плавать, многим — отвага. Никакой меч не привлекает бессловесных животных, ибо они видят, что закон природы сохраняется в них самих, а не в людях. [. . .] (8) А впрочем, на что вам желать окончания войны? Может быть, этим вы развеете мое уныние? Как это? Разве не о еще большим рвением вырубаются деревья на земле ваших соплеменников и разграбляютоя их города? Не творится глумление над старостью, не уводятся жены, не вырываются из объятий дети, не разрушаются брачные чертоги, не обращаются в наложниц девы, не оженотворяются мальчики, не заковываются в железные цепи свободные, не сносятся храмы богов, не разрываются святилища героев, не поются богам пеаны [=песни благодарения] за нечестивые дела и не приносятся им благодарственные жертвы за совершенное беззаконие? (9) Вот почему я не смеюсь. В мирное время вы воюете речами, в военное решаете дела железом: похищаете право мечами. Гермодора изгоняют за то, что он пишет законы, Гераклита изгоняют за нечестив. Города опустели от доблести, пустыни полны народа для беззакония. Стены [домов] стоят как знамение человеческой порочности, укрывают от взоров ваше насильничеотво [bian, а не насельничеотво, bion], дома у всех огорожены. Другие [= городские] стены — [знамение] ошибки: те, кто внутри, враждебны [друг Другу], но при этом [именуются] согражданами; те, кто снаружи, — враги, но при этом [именуются] гостями. Все враги, никто не друг [другому] (10) Могу ли я смеяться, видя столько врагов? Чужое богатство вы считаете своим, чужих жен считаете своими, свободных обращаете в рабство, живых поедаете, законы нарушаете, беззакония возводите в ранг закона, насилуете все, что для вас непривычно. Законы, которые по преимуществу считаются знамениями справедливости, суть свидетельство несправедливости. Ибо если бы их не было, вы бы предавались подлостям без стеснения; на самом же деле, хотя страх наказания вас немного и обуздывает, вы одержимы страстью ко всякого рода несправедливости.

VIII. К нему же.

Дай мне знать, Гермодор, когда ты решил отчалить в Италию. Пусть боги и демоны той страны примут тебя милостиво! Мне приснилось, как к твоим законам подходили цари [досл. “диадемы”] со всего обитаемого мира и, падая перед ними ниц,. поклонялись им по персидскому обычаю, а те продолжали стоять с величавой торжественностью. Поклонятся тебе эфесцы, когда тебя уже не будет, когда твои законы будут повелевать всеми, тогда они вынуждены будут их принять. Бог отнял у них верховенство, и они сочли себя достойными рабства. (2) Я узнал это и от отцов: вся Азия сделалась владением царя, и все эфесцы — его добычей. Они не привыкли к истинной свободе — к тому, чтобы править [другими]. И теперь они, разумеется, подчинятся приказам, а если не послушаются, то им несдобровать. Люди сетуют на богов за то, что те не обогащают их, но не сетуют на собственный безрассудный нрав (этос). Надо быть слепым, чтобы не принять те блага, которые дарует божество. Среди прочего Сивилла предсказала и следующее: “Мудрый в Италию муж придет из страны Ионийской”. Она провидела тебя за столько веков, Гермодор, та Сивилла, и ты был уже тогда, а эфесцы и теперь не желают замечать того, кого через богоносную женщину видела сама Истина. (3) Это свидетельство о твоей мудрости, Гермодор, а эфесцы прекословят свидетельству бога [Аполлона]. Они заплатят за свое своеволие и уже теперь расплачиваются тем, что преисполнились порочных намерений. Бог наказывает подлецов не тем, что отнимает у них богатство, а тем, что умножает его, чтобы, обладая тем, ради чего они грешат, они оказались изобличенными и выставили свою порочность на всеобщее обозрение; бедность прикрывает [пороки]. Пусть не покинет вас удача, чтобы вы позорились в своих подлостях! Ну да бог с ними, а ты мне дай знать о времени отъезда. В любом случае хочу встретиться с тобой и поговорить о многом, в том числе и вкратце высказать свои соображения о самих законах. (4) Я бы изложил эти соображения и в письме, если бы не ставил превыше всего сохранение их в тайне. Ничто так не сохраняется в тайне, как сказанное наедине, тем более когда наедине разговаривают Гераклит с Гермодором. Большинство не отличается от дырявых сосудов: они не могут скрыть ничего, но протекают от болтовни. Афиняне благодаря своей автохтонности познали природу человека, ибо происходят из земли и потому порой имеют треснутый ум. Их научили хранить неизреченные тайны благодаря мистериям, чтобы молчали от страха, а не по решению и чтобы забота о молчании впредь не тяготила душу.

IX. К нему же.

Доколе, Гермодор, люди будут порочны, и не только поодиночке, в своей частной жизни, но и сообща, целыми государствами? Эфесцы изгоняют тебя — самого доблестного гражданина. За что, спрашивается, как не за то, что ты написал законы, предоставляющие вольноотпущенникам равенство гражданских прав (исополитию), а их детям — равенство привилегий (исотимию)? А между тем законный гражданин не становится доблестным по постановлению, а вынуждается к этому своим происхождением и, даже будучи вынужденным, не всегда остается доблестным. Подвергнутые испытанию (докимасии) удостаиваются гражданства, доказав свое право на равенство привилегий своей жизнью. Насколько же лучше те, кого записывают в число граждан за доблесть! (2) Лакедемоняне среди прочего заслуживают одобрения за то, что спартиатами провозглашаются не на основании письменных декретов, а на основании поведения. Кто угодно — хоть скиф, хоть трибалл, хоть пафлагонец, хоть уроженец неизвестной страны, — придя [в Спарту] и выдержав суровую Ликургову дисциплину, становится лаконцем, так что всякий получивший права гражданства приходит, неся родину в самом себе, пусть он хоть числится на стелах в центре города, зато порок живет в изгнании вдали от города. И я не верю в существование каких-то “эфесцев”, [они существуют] разве лишь в том смысле, в каком говорят об “эфесской собаке” или “эфесской корове”. Эфесец же, если он доблестен, — гражданин мира (космополит). Ибо мир — общая для всех страна, в которой закон не надпись, а бог, и кто его преступит, тот совершит нечестие, а вернее даже, и не преступит, коль скоро преступление его не останется незамеченным. (3) Много Эриний Правды (Дикэ), стражей, [подстерегающих] преступления. Гесиод солгал, определив их число в тридцать тысяч: мало, не хватит на зло мира, слишком много порочности. Боги мне сограждане, в награду за добродетель я живу в обществе богов и знаю, какой величины Солнце, а порочные не знают даже самих себя. Не стыдно ли эфесцам от того, что рабы бывают доблестными? Разумеется, ибо сами порочны те свободные, которые поддаются несвободным страстям. Пусть перестанут быть такими и полюбят всех, ведь добродетель всех делает равными. Как вы думаете, люди, ужели бог, не сделавший рабами ни собак, ни овец, ни ослов, ни коней, ни мулов, ужели он сделал рабами людей? (4) И раз рабство постигло лучших, не стыдитесь ли вы и этого дела и имени вашей несправедливости? Насколько лучше эфесцев волки и львы! Они не обращают в рабство друг друга, орел не покупает орла, лев не служит виночерпием у льва, и собака не оскопляет собаку, как вы [оскопили] Мегабиза богини, опасаясь, что жрецом ее девственности будет мужчина. Ужели, нечестиво надругавшись над природой, думаете быть благочестивыми по отношению к статуе? А может быть, [вы его оскопили], чтобы, лишенный мужской силы, он первым делом стал проклинать богов? К тому же вы подозреваете богиню в невоздержанности, если боитесь, что служителем ее будет мужчина. (5) “Пусть не садится со мной рядом раб и пусть не обедает со мной за одним столом”, — говорят эфесцы. А я скажу нечто более справедливое: пусть садится со мной добродетельный и пусть обедает со мной или — еще лучше — пусть садится на более почетном месте и пусть ему будет оказано предпочтение, ибо людей делает равными не случай, а добродетель. Чем обидел вас Гермодор, напомнив эфесцам о том, что все люди и что не следует кичиться случаем, ставя его над природой. Только порочность обращает в рабство, только добродетель освобождает, никакому человеку это не под силу. И даже если благодаря случаю вы повелеваете другими, добродетельными, сами вы — рабы своих желаний и подчиняетесь повелениям своих собственных господ. (6) О люди, ужели вы не боитесь малочисленности мужского населения в городе? Зачем же вам тогда вводить [в город] пришлую толпу, когда следует [принять в число граждан] воспитанных и вскормленных вами и ставших добродетельными благодаря угрозам, наказаниям и страху? Кто подчинится твоим законам, Гермодор, те станут лучше, не переживай. Провидит это моя личность, которая для каждого — его божество. И подчинятся, и вся власть будет у них в руках, если будут подражать природе. (7) Тело, раб души, живет одной общиной с душой; и ум не возмущается тем, что живет вместе со своими слугами; и земля, самое малоценное в космосе, правит вместе с небом; и небо не отвергает бренную землю, так же как сердце — внутренности, самая священная вещь в теле — самую худородную. Бог без зависти наделил всех в равной мере глазами, слухом, чувством вкуса, обонянием, памятью и надеждой и не закрыл от рабов свет солнца, записав всех людей в граждане мира. Эфесцы же считают свой город надмирным, ни за что не удостаивая [рабов] участия в общественных делах. Глядите, как бы вам не впасть в нечестие своей оппозицией богу. Вы что, хотите, чтобы рабы вас всегда ненавидели: и прежде, когда они были у вас в услужении, и впоследствии, когда они лишаются прав? (8) Зачем же вы их освобождали, если считали их недостойными? Может быть, потому, что они поддались вашим страстям? Выходит, что вы негодуете на тех, кто был у вас в рабстве по воле случая, а не на самих себя, которые находились во власти порочных страстей? Те были достойны жалости за то, что терпели зло от страха, вы же достойны проклятия за то, что предписываете еще худшее. Вы и тогда были в рабстве у более жестоких господ, и теперь еще в рабстве, ибо боитесь тех, кем повелевали. Чего же вы хотите? Чтобы они всем скопом покинули город и, покинув его, основали свой собственный город, проклявши вас и приняв постановление, запрещающее въезд детям ваших детей? Вы растите врагов самим себе, эфесцы, и будущую вражду между вашими и их детьми. Ничего, Гермодор! Эфесцы пожнут плоды своих собственных рук, а тебе, доблестный человек, всего доброго!

 

 

 

ФРАГМЕНТЫ

 

Соответствие номеров DK -- Marcovich

 

1 Marcovich (B 1 DK)

 

(a) СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 132: Так, в начале своего сочинения “О природе” вышеупомянутый философ говорит, некоторым образом указывая на Объемлющее:

Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [=истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие.

(b) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 1: Гераклит говорит, что все делимое неделимо, рожденное нерожденно, смертное бессмертно, Слово — Эон, Отец — Сын, Бог — справедливость... [следуют фр. 26/50 и 27/51]. О том, что Слово существует вечно, всецело и всегда сущее, он говорит так: “Это-вот Слово сущее вечно... как они есть”. О том же, что оно есть ребенок, всецело и навеки вечный царь всего сущего, он говорит так... [следует фр. 93/52].

(c) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 111, 7 = ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIII, 13, 39: Гераклит прямо говорит: “Эту-вот Речь ... выслушав однажды”.

(d) (А 4 DK) АРИСТОТЕЛЬ. Риторика, Г 5. 1407 b 14: Текст Гераклита трудно интерпретировать, так как неясно, к чему относится [то или иное слово]: к последующему или к предшествующему, как, например, в начале его сочинения, где он говорит: “Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают”. Здесь неясно, к чему следует отнести слово “вечно” [т. е. “сущую вечно” или “вечно не понимают”].

(d¹) АНОНИМ. Комм. к “Риторике” Аристотеля, с. 183, 19 Rabe.

(d²) (A 4 DK) ДЕМЕТРИЙ. О стиле. 192.

(e) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, 21: Так что возникает единый для всех вещей логос вечно сущий.

(f) АМЕЛИЙ у Евсевия, Приготовление к Евангелию, XI, 19, 1: Это и был тот самый “Логос вечно сущий, согласно которому происходило [все] происходящее”, как, вероятно, признал бы Гераклит и как — клянусь Зевсом! — признает варварский богослов [=Евангелист Иоанн] ... [=ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, II, 88; КИРИЛЛ. Против Юлиана, 8, с. 283].

(g) (19 DK) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, II, 24, 5; Бичуя кого-то за неверие, Гераклит говорит: “Не умеющие ни слушать, ни говорить”, несомненно позаимствовав [эту мысль] у Соломона: “Если с любовью будешь слушать ее, то поймешь ее, и если приклонишь ухо твое, то будешь мудр” [Сирах, 6, 34].

(h¹) (73 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [после фр. 4/72]: ... И что не следует действовать и говорить подобно спящим (ведь и во сне нам кажется, что мы действуем и говорим) ... [следует фр. 89/74].

(h²) (75 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, VI, 42; Все мы содействуем достижению одного конечного результата, одни — сознательно и последовательно, другие — неосознанно, как, например, спящие, которых, думается мне, Гераклит называет действующими и содействующими участниками происходящего в космосе. Причем каждый содействует по-своему...

(i¹) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4, 1: Гераклит утверждал, что сам он знает все, а другие люди — ничего.

(i²) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, I, с. 351, 5 Diehl: Столь осторожен в своих высказываниях Платон, не то что иные. Так, например, Гераклит, утверждая, что сам он знает все, всех остальных выставляет неучами...

(i³) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 5: ... А повзрослев, [Гераклит утверждал], что знает все.

(k)=фр. 23 f.

 

2 (34 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 115, 3 [после фр. 104/33 DK]: И если тебе будет угодно привести знаменитое речение “Имеющий уши слышать да слышит” {Евангелие от Матфея, 11, 15; Евангелие от Луки, 8, 8; 14, 35 и т. д.}, то обнаружишь его у Эфесца в следующем виде:“Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны: „присутствуя, отсутствуют", — говорит о них пословица”.

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, I, 70.

(а²) АРИСТОКРИТ. Теософия, 67.

 

3 (17 DK)

 

(a) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, II, 8, 1: “Большинство [людей] не мыслят [~воспринимают] вещи такими, какими встречают их [в опыте] и, узнав, не понимают, но воображают [~грезят]”, по словам славного Гераклита. Не кажется ли тебе, что и он тоже порицает неверующих?

(b) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 5, 2: ...И что делают, того не знают [ср. фр. I], а чего не делают, то думают, что знают, и что видят, того не разумеют...

(c) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [=фр. 4]: ...И с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется незнакомым.

 

4 (72 DK)

 

(а) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [после фр. 69bV71 DK]: Всегда помнить Гераклитово ... что “и с чем они в самом непрестанном общении {с логосом, управляющим всеми вещами}, с тем они в разладе” , и с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется” незнакомым [=фр. 3 с; следует фр. 1 h¹].

 

5 (55 DK)

 

(а¹) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 5 [после фр. 9/54 DK]: О том же, что [Всеобщий Отец] зрим и не сокрыт для людей, он говорит так: “Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю” , т. е. зримое незримому [следует фр. 21/56 DK].

(а²) Там же, IX, 10, 1: Гераклит явные вещи ценит в равной мере с неявными, исходя из того, что явное и неявное образуют некое единство [следует фр. 9/54 DK] ... и “что можно видеть, слышать, узнать (т. е. органы чувств), то я предпочитаю”, — говорит он, отдав предпочтение явному перед неявным.

 

6 (101a DK)

 

(а) ПОЛИБИЙ, XII, 27, 1: Природа наделила нас как бы двумя орудиями [~органами], с помощью которых мы все выведываем и удовлетворяем наше любопытство, — зрением и слухом, причем зрение, по Гераклиту, намного достовернее: “Глаза — более точные свидетели, чем уши”...

(а¹) (А 23 DK) Там же, IV, 40, 2: Это характерная черта нынешнего времени, когда любое место сделалось доступным благодаря судоходству и дорогам. Теперь уже более не подобает полагаться на свидетельство поэтов и мифографов о неведомом, как во многих случаях поступали наши предшественники, ссылаясь на “не заслуживающих доверия поручителей” сомнительных сведений, по слову Гераклита, но следует постараться убедить читателей в достоверности [сведений] самим историческим исследованием.

 

7 (35 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 140, 5 [после ЭМПЕДОКЛ, фр. 132 DK]: [Эмпедокл] великолепно выразил ту мысль, что знание и невежество составляют условия счастья [и несчастья], ибо чрезвычайно “многого знатоками должны быть любомудрые мужи” по Гераклиту и воистину необходимо “много скитаться тому, кто стать добронравным взыскует” [Фокилид, фр. 13 Diehl].

(а¹) ПОРФИРИЙ. О воздержании от животной пищи, II, 49: ... Ибо подлинный философ — знаток многих вещей.

 

8 (123 DK)

 

(0) Природа любит прятаться.                                                    см. иллюстрацию :)

(а¹) ФИЛОН АЛЕКС. Вопросы на “Книгу Бытия”, IV, 1 (с. 265, пер. с арм. R. Marcus): “According to Heracleitus, our nature {a tree} likes to hide itself”.

(а²) ОН ЖЕ. О сновидениях, I, 6 (т. III, с. 205 Wend.): По-моему, колодец — символ науки, ибо природа ее не на поверхности, а в глубине и не лежит у всех на виду, а любит прятаться где-то в незримом месте.

(а³) ОН ЖЕ. О частных законах, IV, 51 (т. V, с. 220 С.): Но в самом скором времени подобные хитрости раскрываются, ибо природа не всегда любит прятаться, но, когда придет пора, являет свою красоту необоримым силам.

(а⁴) ОН ЖЕ. О бегстве и нахождении, 179 (т. III, 149 W.): Непосвященные в аллегорию и [не знающие, что] “природа любит прятаться”, сравнивают вышеупомянутый источник с египетской рекой...

(а⁵) ОН ЖЕ. Об изменении имен, 61 (т. III, с. 167 W.): ... Все, что кажется лишенным благопристойности в словесном выражении, все эти символы “природы, любящей прятаться”...

(b) ФЕМИСТИЙ. Речи, 5, 69 В: Природа, согласно Гераклиту, любит прятаться, и уж тем более творец природы...

(c) ПРОКЛ. Комм. к “Государству” Платона, II с. 107, 5 Кг.: ... И что вымыслы эти в каком-то смысле согласны с природой, ибо, по Гераклиту, “природа любит прятаться”...

(d) ЮЛИАН. Речи, 7, 216 С: Ибо природа любит прятаться и сокровенная сущность богов не терпит того, чтобы ее грубо открывали нечистому слуху в обнаженных выражениях.

(e) МАНИЛИЙ, IV, 769:

    Прячется, молвил, природа в укромном месте глубоком,

    Смертных взоров она бежит и нашего сердца.

 

9 (54 DK)

 

(а¹) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 5 (с. 242, 10 W.) [после фр. 27/51 DK]: О том же, что [Всеобщий Отец] сокрыт, незрим, неведом людям, он говорит так: “Тайная гармония лучше явной”. Он одобряет и предпочитает познаваемости непознаваемость и незримость Его силы [следует фр. 5/55 DK].

(а²) Там же, IX, 10, 1 (с. 242, 22 W.): Гераклит ценит явное наравне с тайным, исходя из того, что явное и тайное образуют некое единство. Так, он говорит: “Тайная гармония лучше явной”, и “что доступно зрению, слуху и т. д.” [фр. 5/55 DK].

(b) ПЛУТАРХ. О сотворении души в “Тимее”, 1026 С: Ни одна часть души не остается чистой, несмешанной и обособленной от других, ибо, по Гераклиту, “тайная гармония лучше явной”; смешав различия и противоположности, бог сокрыл их и спрятал в ней.

(c) ПЛОТИН. I, 6 [I], 3, 28 Henry-Schwyzer: ...Тайные гармонии в звуках, создавшие гармонии явные...

(d) ПРОКЛ. Комм. к “Кратилу”, 176 (с. 101, 22 Pas.): Феномен музыки доказывает, что этот бог [Аполлон] — причина всякой гармонии, как тайной, так и явной... Ср.: ПЛАТОН. Федон 85Е.

 

10 (22 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 4, 2 (т. II, с. 249 St.): “Ищущие золото, — говорит Гераклит, — много земли перекапывают, а находят — мало”.

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, I, 88.

 

11 (18 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, II, 17, 4 (т. II, с. 121 St.): ...Реченное пророком: “Если не уверуете, то и не поймете” [Исайя, 7, 9]. Парафразировав это речение, Гераклит Эфесский сказал: “Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного”.

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, I, 88: Опять же и Гераклит увещевает руководствоваться верой, говоря так: “Не чая нечаянного, не выследите неисследимого и недоступного” [следует фр. 10/22 DK].

 

12 (86 DK)

 

(a) ПЛУТАРХ. Кориолан, 38, 6: Между богом и человеком нет совершенно ничего общего. Ничего человеческого нет ни в природе, ни в движении, ни в искусстве, ни в могуществе бога, и если он осуществляет неосуществимое или изобретает невозможное для нас, то в этом также нет ничего парадоксального. Скорее он во всем весьма отличен от нас, и особенно непохож и отличается [от человека] в своих делах. Но “большая часть божественных вещей”, по Гераклиту, “ускользает от познания по причине невероятности” [или: “неверия”].

(b) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 88, 4 (т. II, с. 384 St.): Каково это разделение и что есть Святой Дух, мы покажем в главах о пророчестве и о душе. Но сокровенные глубины знания (гносис) я буду скрывать, изумленный их невероятностью, по словам Гераклита: ведь они “ускользают от познания по причине невероятности”.

 

13 (107 DK)

 

(a) СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 126: Изобличая чувственное восприятие, он [Гераклит] говорит дословно следующее: “Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские”, что равнозначно утверждению: “Варварским душам свойственно верить иррациональным ощущениям”.

(b) СТОБЕЙ, III, 4, 54 (III, с. 233 Hense) (Глава “О безрассудстве”): Изречение Гераклита: “Дурными <свидетелями> бывают уши и глаза неразумных людей, имеющих варварские души”.

(b¹) Ватиканский гномологий 743, № 311 Sternbach: Он же [Гераклит] сказал:

“Дурные свидетели — уши и глаза неразумных людей”.

(b²) Мюнхенский гномологий (84 V) I, 31: [Гераклит сказал]: “Глаза и уши черни — дурные свидетели”.

(c) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7 [после фр. 114/46 DK): [Гераклит говорил] ... что зрение лжет.

 

14 (93 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 404 D: Полагаю, что тебе известны слова Гераклита: “Владыка, чье прорицалище в Дельфах, и не говорит, и не утаивает, а подает знаки”. Вдумайся в эти замечательные слова и представь себе, что здешний бог открывается нашему слуху через Пифию точно так же, как Солнце открывается зрению через [отражающую его свет] Луну.

(а¹) СТОБЕЙ, III, 199 (III, с. 151, 6 Н.) =ПЛУТАРХ, фр. 202 Sandbach: Пифагорейские символы... Как Дельфийский Владыка и не говорит, и не утаивает, а подает знаки, согласно Гераклиту, так и в пифагорейских символах: то, что кажется ясно сказанным, таинственно, а что кажется таинственным, имеет [ясный] смысл.

(b) ЯМВЛИХ. Послание к Дексиппу у Стобея, II, 2, 5 (II, с. 18, 20 Wachsm.): Как показывают сами дела, сам Дельфийский бог, не говорящий и не утаивающий, согласно Гераклиту, а знаками выражающий прорицания, побуждает слушателей оракулов к диалектическому исследованию...

(b¹) ЯМВЛИХ. О мистериях, III, 15 (с. 119 des Places): [Генесиургические демоны] символически выражают волю бога; они и не говорят, и не утаивают, но показывают знаками предсказания будущего, согласно Гераклиту, так как отображают предсказанием характер творения. Подобно тому как они порождают все через отображения, точно так же и знамения дают через символы. Может статься, что по тому же поводу они изощряют и нашу сообразительность,

 

15 (101 DK)

 

(a) ПЛУТАРХ. Против Колота, 1118 С: Из слов Колота, в которых он поднимает на смех и смешивает с грязью Сократа за то, что тот искал, что есть человек, и при этом “сморозил”, как он говорит, что-де не знает даже самого себя, явствует, что сам-то Колот никогда такими вещами не занимался, а вот Гераклит, словно совершив нечто величественное и важное, говорит: “Я искал самого себя” — и из Дельфийских изречений самым божественным считал “Познай самого себя”, — то самое, что и Сократу послужило отправной точкой постановки этого вопроса и его исследования...

(а¹) ЮЛИАН. Речи, 6, 185 А: Заповедь Дельфийского бога — “Познай самого себя”, Гераклита — “Я искал самого себя”, Пифагора и его последователей вплоть до Теофраста — “Уподобление богу в меру сил”...

(а²) АРИСТОНИМ у Стобея, III, 21, 7 (III, с. 557 Н.) [глава “Об изречении "познай самого себя"”]: Из книжек Аристонима. Гераклит в молодости превзошел всех в мудрости, так как знал, что ничего не знает.

(а³) Ватиканский гномологий 743, № 310 Sternbach: Гераклит-физик сказал, что в молодости он превзошел всех в мудрости, так как знал, что ничего не знает. [=АНТОНИЙ МОНАХ. Пчела, I, 59; PG 136, 960 С; МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Беседы, 56; PG 91, 969 А.]

(а⁴) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 5: С детства он был чудаком: в молодости говаривал, что не знает ничего, а повзрослев — что знает все. Ср. фр. 1 i³; МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Общие места, 56, с. 663 (PG 91, с. 969 А).

(b) СУДА, под словом “Постум” = ЭЛИАН, фр. 317 Hercher: Сначала он был золотых дел мастером. Но после того как однажды в него вселилась любовь к наукам, он отправился в Афины и там проникся эллинской образованностью. И дожил до глубокой старости, обладая многочисленными и прекрасными познаниями. Разве не пристало этому Постуму повторять те слова, которые Гераклит изрек о самом себе: “Я выпытал самого себя”?

(c) ПЛОТИН, V, 9 [5], 5, 29 Н.—S.: Стало быть, верно сказано: “ибо мыслить и быть — одно и то же” [ПАРМЕНИД В 3], и “знание нематериальных [предметов] тождественно предмету [знания]” [АРИСТОТЕЛЬ. О душе, Г 4. 430 а 3], и “Я искал самого себя”, поскольку бытие едино...

(с¹) ОН ЖЕ, IV, 8 [б], 1, 11: Гераклит, который наказывает нам искать это... [следует фр. 54, 33 f, 56 ab], предоставил нам догадываться об этом, не постаравшись прояснить смысл своих слов, вероятно намекая тем самым на то, что следует искать [спрашивать] у самих себя, подобно тому как и сам он искал и нашел [в самом себе]. Ср.: Теология Аристотеля, I, 27.

(d¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, II, 2, 3 (т. II, с. 113 St.): Что они [язычники] украли [у иудеев], то мы не преминем показать, уязвив их самолюбие, а что они, по их хвастливым утверждениям, якобы “открыли, выпытав самих себя”, то изобличим [в плагиате].

(d²) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 5 [после фр. 15а⁴]: Он не был ничьим учеником, но, по его словам, “выпытал самого себя” и узнал все от себя самого.

(d³) ТАТИАН. Речь против язычников, 3 (с. 3 Schwartz TU IV, I): Я бы не поверил Гераклиту, сказавшему: “Я научил самого себя”, потому что он был самоучкой и надменным...

(d⁴) ДИОН ХРИЗОСТОМ. Речи 38 (55), 1—2: ... Мы можем назвать учителей большинства прославленных мужей ... кроме Гераклита Эфесского и Гесиода из Аскры... Гераклит же, что еще замечательнее, [по его собственным словам], “сам отыскал” природу Вселенной [и выяснил], что она собой представляет, причем никто его не учил, но он сделался мудрым, [научившись] у самого себя.

(d⁵) СУДА, под словом “Гераклит”, 472 Adler: Он не был учеником какого-либо философа, но воспитался природным дарованием и прилежанием.

(d⁶) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Федону” С 2, 41 (с. 158, 9 Norvin): ...автодидакты [=самоучки]: Гераклит... [=ПЛУТАРХ, фр. 216, 30 Sand.].

(е) ГЕСИХИЙ, edidzesa emeouton [означает] “я исследовал [или: “искал”] самого себя”. Ср.:АЛХИМИК ЗОСИМА,111,49,4 Веrthе1оt—Ruе11е (11,с.230)=ГЕРМЕС ТРИЖДЫВЕЛИЧАЙШИЙ, фр. 21 (т. IV, с. 118 Nock): ... Единственный путь — исследовать самого себя.

(f)=фр. 23 е.

(g) АНОНИМНЫЙ ВРАЧ. Флорентийский папирус, 115 В, 1—2 (ed. M. Manfredi, Studi It. di Filol. Class., 46, 1974, с. 157; 160, 178): [Природа] сама себя исследовала согласно Гераклиту.

 

16 (40 DK)

 

(a) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1: Он был высокомудрым, как никто, и всех презирал, как это явствует из его сочинения, где он говорит: “Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем [следует фр. 85/41 DK].

(a¹) Схолии к ПЛАТОНУ, Теэтет 179 Е (т. VI, с. 245 Hermann; 438 Greene): “Согласно сочинениям”: Платон имеет в виду сочинения Гераклита, ибо они [гераклитовцы] такие же дикие и высокомерные, как эти сочинения. Таков был Гераклит, которому приписывают следующее изречение: “Многознание... Пифагора”.

(b) АВЛ ГЕЛЛИЙ. Аттические ночи. Предисловие, 12: Я же, помня известное изречение знаменитейшего Эфесца, которое гласит: “Многознание уму не научает...”.

(с¹) АФИНЕЙ, XIII, 610 В: “Многоученость, которой нет ничего бесполезней”, — сказал Гиппон-безбожник [ср.: DK 38 ВЗ], но и божественный Гераклит говорит: “Многознание обладанию умом не научает”, да и Тимон изрек: Многоученности, коей суетней ничто не бывает.

(с²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 93, 1 (II, с. 59 St.): И в “Демодоке” [Amat. 137 В], если только это сочинение принадлежит Платону, говорится: “Философствование — не в том, чтобы жить в хлопотах, занимаясь ремеслами, и не в том, чтобы стремиться к многознанию, а в чем-то другом, поскольку по-моему это предосудительно”. Я думаю, что ему были известны слова Гераклита: “Многознание обладанию умом не научает”.

(d) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, I, с. 102, 22 D: Почему, говорят, этот жрец обрушился с грубыми упреками [ср.: Тимей, 22 В]? Что удивительного в знании прошлого? “Многознание ума не взращивает”, — говорит славный Гераклит.

(e) СЕРЕН у Стобея, II; 31; 116 (II, с. 229 W.): Гераклит говорил, что многознание ума не придает, Анаксарх [72 В 1 DK] — “многознание, с одной стороны, приносит большую пользу, с другой стороны, большой вред”. [=ИОАНН ДАМАСКИН. Excerpt. Flor., II, 116 с. 205 Meineke].

(f) ЮЛИАН. Речи, 6, 187 D: ... И не нужно развертывать тьму свитков, ибо “многознание, как говорят, уму не научает”.

(g) ДЕМОКРИТ, 68 В 64=СХI Лурье: Многие обладают многознанием, но лишены ума. ОН ЖЕ. В 65=СХI Л.: Следует учиться многоумию, а не многознанию.

(h) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 129, 4 (II, 80 St.): Гераклит, живший после Пифагора, упоминает его в своем сочинении.

 

17 (129 DK)

 

(a) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VIII, 6: Некоторые говорят, что Пифагор не оставил ни одного сочинения, но они ошибаются. Гераклит-физик едва ли не кричит [об обратном] : Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех людей на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за свою собственную мудрость многознание и мошенничество. Ср. 14 А 19.

(b)=ИОН ХИОССКИЙ, фр. В 4, 3.

 

18 (81 DK)

 

(0) [Пифагор] — предводитель мошенников [по другому толкованию: “изобретатель надувательств”].

(a) ФИЛОДЕМ. Риторика, I, стб. 57 и 62 (т. I, с. 351 и 354 Sudhaus)= ДИОГЕН ВАВИЛОНСКИЙ, SVF III № 105: Риторика не похожа на [оборонительное] оружие, ибо последнее не дает никаких хитроумных уловок, предназначенных для обмана, тогда как все правила риторики нацелены именно на это; по выражению Гераклита, она “изобретательница надувательств”.

(b) Схолии к ЕВРИПИДУ, Гекуба, ст. 131 (т. I, с. 26, 1 Schwartz)= ТИМЕЙ ИЗ ТАВРОМЕНИЯ, фр. 132 Jacoby: “Надувательствами” (kopides) называли руководства по риторике, среди прочих — Тимей, который пишет так: “Откуда ясно, что изобретателем подлинных надувательств был не Пифагор, которого обвиняет в этом Гераклит, а сам кичливый [или: шарлатанствующий] Гераклит”.

 

19 (28b DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 9, 3 (II, с. 331 St.) [после фр. 20/28 ^a DK]:

...А также: “Правда (Дикэ) постигнет мастеров лжи и лжесвидетелей”, — говорит Эфесец. (4) Он тоже знаком с учением об очищении грешников в огне, узнав о нем из негреческой философии. Это очищение огнем стоики впоследствии назвали “выжиганием” (экпирозой).

 

20 (28a DK)

 

(а) Там же, V, 9, 2 (II, с. 331 St.): Потому-то и Апостол [Павел] увещевает [1-е Послание к Коринфянам, 2, 5], “дабы вера ваша была не в мудрости человеков”, обративших в ремесло искусство убеждать, “но в силе Божией”, которая одна и без всяких доказательств способна спасать одной лишь верой: “Стало быть, самый несомненный [мудрец] распознаёт мнимое, чтобы остерегать от него” — а также [следует фр. 19]... говорит Эфесец.

 

21 (56 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 5 (с. 242, 16 Wendl.) [после фр. 5/55]: *** легко видеть из следующих его слов: “Люди были обмануты явлениями, подобно Гомеру, даром что тот был мудрее всех эллинов. Ведь и его обманули дети, убивавшие вшей, загадав: "что видали да поймали, того нам поубавилось, а чего не видали и не поймали, то нам в прибыток".”

 

22 (97 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Должен ли старик управлять государством, 787 С: Величайшее из всех зол, сопряженных с участием в государственном правлении, — зависть — оказывает наименьшее сопротивление старости: “ибо собаки на того и лают, кого они не знают”, по словам Гераклита; [так и зависть, которая, подобно собаке], как бы сидит у входа на трибуну: она набрасывается на того, кто начинает [политическую карьеру] и не дает ему прохода, а давно знакомую и привычную славу переносит не свирепо и не враждебно, но ласково.

(b¹) АРИСТОН ИЗ ХИОСА у Стобея, IV, 25, 44 (IV, с. 628 Н.) =SVF I, № 386, из “Притч” Аристона: С новообращенными философами, которые уличают всех, начиная с родителей, происходит то же, что с новокупленными собаками: они лают не только на посторонних, но и на домашних.

(b²) Греческая антология, VII, 79, 3 (Мелеагр. На Гер. Эф., мудреца, несмеянного): — Эй, прохожий, я — Гераклит, единственный, кто нашел мудрость. — Пусть так, но любовь к родине поважней мудрости. — Попирая даже родителей, я лаял на безмозглых людей. — Хороша благодарность вскормившим тебя!

(b³) Там же, VII, 479, 6: [Говорит надгробный камень на могиле Гераклита]. Подо мной погребен божественный пес — лаятель народа (демоса).

 

23 (114+2 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, I, 179 (III, с. 129 Н.) (“О добродетели”): Изречение Гераклита [после 23 d¹]: “Кто намерен говорить [=“изрекать свой логос”] с умом (ksun noōi), те должны крепко опираться на общее (ksunōi) для всех, как граждане полиса — на закон, и даже гораздо крепче. Ибо все человеческие законы зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и [все] превосходит”. СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 133 [после фр. 1]: .. .Чуть ниже он [Гераклит] добавляет: “Поэтому должно следовать общему {ksunos значит “общий”}, но хотя разум (логос) — общ, большинство [людей] живет так, как если бы у них был особенный рассудок (phronēsis)”.

(b) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу:

2 Зевс, владыка природы, правящий всем по закону...
24 Они не видят и не слышат божественного общего закона,
     А если бы подчинились ему сознательно (sun nōi), то жили бы в счастьи...

       39 ... всегда славить общий закон во правде.

 

(c) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 369 А: Начала всего не следует полагать ни в неодушевленных телах, как Демокрит и Эпикур, ни в бескачественной материи, которую оформляют единый творящий разум (логос) и единое провидение, надо всем одерживающее верх и всепобеждающее, как стоики [ср.: SVF II № 1108]. Ср.: КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, VII, 9, 1 (III, с. 8): Обладая силой Отца, Сын легко одерживает верх над чем ни пожелает.

 

23 d¹ (113 DK)

 

СТОБЕЙ, III, I, 179 (III, с. 129 Н.) [после 23 f]: Изречение Гераклита: “Здравый рассудок — у всех общий”.

(d²) ПЛОТИН, VI, 5 [23], 10, 11: И сознание (to phronein) у всех единое, потому и “общее” сознание, а не то что: одно — такое, а другое — вот такое.

23 е (116 DK)

СТОБЕЙ, III, 5, 6 (III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”): Изречение Гераклита: “Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными” [следуют фр. 69 и 68].

23 f (112 DK)

СТОБЕЙ, III, 1, 178 (III, с. 129 Н) (“О добродетели”) [после фр. 44/111 DK]: Изречение Гераклита: Целомудрие [~ самоограничение] — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая [следует фр. 23 d¹].

 

24 (89 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. О суеверии, 166 С: Гераклит говорит: “Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный”. Для суеверного же никакой мир не является общим, ибо он и наяву лишен здравого рассудка, и во сне не может избавиться от страхов...

 

25 (10 DK)

 

(а) ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 5. 396 b 7—25: Вероятно, природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие. Так, она cвела мужчину с женщиной, а не с однополым существом (равно как и женщину) и сочетала первичное согласие из противоположных, а не подобных существ. Создается впечатление, что искусство делает то же самое в подражание природе: живопись, смешав белые и черные, желтые и красные краски, создает изображения, соответствующие оригиналам; музыка, смешав одновременно высокие и низкие, длительные и краткие звуки в различных голосах, создает единую гармонию; грамматика, смешав гласные и согласные буквы, создала из них все [словесное] искусство. Вероятно, именно в этом смысл изречения Гераклита Темного: “Сопряжения: целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего — одно, из одного — все”. Так и все мироздание, т. е. небо и землю, и весь космос в целом, упорядочила единая гармония через смешение противоположнейших начал...

(а¹) АПУЛЕЙ. О мире, 20, с. 156, 19 Thomas: Гераклит, известный [?] темнотой [?] своих изречений, выразил эту мысль так: “Сопряжения... все”. Так и природа, сочетав между собой несхожие начала мироздания, соразмерила их, словно музыку, благозвучным согласием: смешав сухое с влажным, пылающее о ледяным, медленное с быстрым, кривое с прямым, она создала, согласно Гераклиту, “из всего одно и из одного все”.

(b)=ЛИН, фр. В 2, 2—6.

 

26 (50 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 1 (с. 241, 15 Wend.): Гераклит говорит, что все делимое неделимо, рожденное нерожденно, смертное бессмертно, Слово — Эон, Отец — Сын, Бог — справедливость: “Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно”, — говорит Гераклит. [Синтаксическая двусмысленность допускает перевод: “...есть только одно Мудрое Существо, которое знает все”] [следует фр. 27].

(b) ФИЛОН АЛЕКС. Аллегории законов, III, 7 (т. I, с. 114 Cohn): ...Все выводящий из космоса и возводящий к космосу и отрицающий какое-либо участие Бога в возникновении вещей, сторонник гераклитовского учения, вводящий “Избыток в нужду” [фр. 55], Всеединство (en to pan) и “все под залог” [фр. 54] [т. е. “отрицая благодать”]. ОН ЖЕ. О частн, зак. I, 208: Расчлененность животного означает либо что все одно, либо что [все] из одного и в одно [попеременно]; одни называли это “избытком и нуждой”, другие — “выгоранием и мироупорядоченностью” (экпирозой и диакосмезой).

 

27 (51 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 2 (с. 241, 18 W.) [после фр. 26/50 DK]: B том же, что они не знают этого и не признают, Гераклит укоряет их так: “Они не понимают, как враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение (гармония), как лука и лиры”.

(а¹) Там же, IX, 9, 5 (с. 242, 9 Wend.) [после фр. 29/53 DK]: О том же, что [Всеобщий Отец] *** гармония, как лука и лиры [следует фр. 9/54 DK].

(b) ПЛАТОН. Пир, 187 аb: Что с музыкой дело обстоит точно так же, ясно с первого взгляда. Вероятно, именно это хочет сказать и Гераклит, хотя выражает он свою мысль неудачно: он говорит, что Единое, расходясь [~враждуя] с самим собой, сходится [~ ладит], словно гармония лука и лиры. Полная бессмыслица утверждать, что гармония “не согласуется” или состоит из по-прежнему несогласующихся [элементов]. Смысл его слов, вероятно, в том, что высокие и низкие звуки сначала были несогласны, а потом стали согласными между собой и что музыкальное искусство именно таким образом создало из них гармонию. Ведь если бы высокие и низкие звуки по-прежнему оставались бы несогласующимися, то, надо думать, никакой гармонии не было бы.

(c) ПЛАТОН. Софист, 242 de: Но некие ионийские и сицилийские Музы впоследствии сообразили, что безопаснее всего сочетать то и другое, т. е. утверждать, что сущее едино и множественно, но одержимо враждой и дружбой: “Враждебное всегда в ладу”, —говорят более строгие Музы [Гераклит], а те, что неуступчивей [Эмпедокл], пошли на компромисс, отказавшись от утверждения, что дело обстоит таким образом всегда, и говорят, что универсум попеременно то един и связан дружбой благодаря Афродите, то множествен и сам себе враждебен в силу некой ненависти.

(d¹) 8 DK; АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, VIII, 2, 1155 b 5 [после: ЕВРИПИД, фр. 898, 7—10 Nauck]: ... И Гераклит говорит: “враждебное ладит”, “наилучшая гармония — из разнящихся [звуков]” и “все происходит через распрю” [ср. фр. 28].

(d²) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 11, 1 (DK I, с. 185, 28): ... все полезное различно... все вещи примиряются благодаря противоположному характеру; I, 17, 2 (с. 187, 8): все это полезно, ибо различно; 18, 1 (с. 187, 11): максимально различное максимально полезно, минимально различное минимально полезно.

(d³) ГОРАЦИЙ. Послания, I, 12, 19: разногласое согласие вещей (ср.: ЛУКАН, I, 98; ДОНАТ. Комм. к “Евнуху” Теренцпя, 721; ЛАКТАНЦИЙ. Божественные установления, II, 9, 17: поэтому некоторые философы и поэты учили о разногласом согласии мира); ОН ЖЕ. искусство поэзии, 374: разногласое созвучие; МАНИЛИЙ, I, 142: согласное разногласие; СЕНЕКА. Естественнонаучные вопросы, VII, 27, 4: все это согласие мира состоит из несогласных [элементов]; ОН ЖЕ. Диалоги, VIII, 5, 6: противоположны ли элементы, или же они не враждуют, но согласуются через различия; ЦИЦЕРОН. О природе богов, II, 119: гармоничное созвучие из предельно несхожих движений; МАРСИЛИО ФИЧИНО. Комм. к “Софисту” Платона (т. II, с. 1287 Базель, 1576): Гераклит сравнивал состояние этого мира с разногласым согласием, хотя и отрицал его тождество (по его учению, все непрерывно течет); ПСЕВДОАРИСТОТЕЛЬ. О мире, 5. 396 b 7: Природа стремится к противоположностям и из них, а не из подобного создает согласие; МАРК АВРЕЛИЙ, VII, 48: и то что слаживается из противоположностей; ФИЛОН АЛЕКС. Вопросы к “Книге Бытия”, III, 5; ПЛОТИН, III, 2 [47], 16, 48 H.—S: и универсум в ладу с самим собой, тогда как части его зачастую враждуют...

(е¹) ПЛУТАРХ. О спокойствии духа, 473 F: С душой следует обращаться как с цветной картинкой: выдвигать на первый план светлые и прятать и вытеснять мрачные стороны жизни. Совершенно вычеркнуть их и избавиться от них невозможно, ибо “перевернута гармония мира, как лиры и лука”; так и в человеческой жизни нет ничего чистого и несмешанного [со злом]. В музыке низкие звуки сочетаются с высокими, в грамматике — гласные буквы с согласными. Музыкант и грамматик не тот, кто тяготится одной из противоположностей и избегает ее, но тот, кто умеет пользоваться всеми [звуками и буквами], смешивая их должным образом. Такие же соответствия [противоположностей] имеются и в вещах...

(е²) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 369 АВ: Не может возникнуть что-либо плохое там, где бог — причина всего, или хорошее там, где ничего, ибо “гармония мира натянута в противоположные стороны, как у лиры и лука”, согласно Гераклиту...

(е³) ПЛУТАРХ. О сотворении души в “Тимее” 1026 А: ...Универсуму присущи жизнь, сознание, гармония и разум, склоняющий убеждением примешанную необходимость, которую большинство называет судьбой, Эмпедокл — дружбой и враждой, Гераклит — “перевернутой гармонией мира, как лиры и лука”. Парменид — “светом и тьмой”, Анаксагор — Умом и бесконечностью...

(е⁴) ПОРФИРИЙ. О пещере нимф, 29 (с. 76, 20 Nauck²): И поэтому “гармония натянута в противоположные стороны” и “стреляет из лука” посредством противоположностей.

(е⁵) СИНЕЗИЙ. О сновидениях, 2 (133 А), т. II, о. 148 Terzaghi: Из противоположностей [возникает] единство, гармония лиры и космоса.

(f) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, с. 50, 10 D. [Ср.: АРИСТОТЕЛЬ. Физика, I, 2. 185 b 19]. Такого рода [полемические] тезисы выставлял, как считалось, Гераклит, утверждавший, что добро и зло совпадают подобно луку и лире. Столь неопределенные высказывания и дали повод считать его тем, кто выставляет [спорные] положения. [СР.: ПЛАТОН. Софист, 242 D.] Там же, с. 82, 23: [Иначе окажется] истинным тезис Гераклита, утверждающий, что добро и зло тождественны.

 

28 (80 DK)

 

(а) КЕЛЬС у Оригена, Против Кельса, VI, 42 (II, с. 111, 9 Koetschau): ... [Кельс] утверждает, что древние аллегорически говорят о некой божественной войне, приводя следующие слова Гераклита: “Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей (dike), и что все возникает через вражду и заимообразно [=„за счет другого"]”? — и слова Ферекида... [следует 7 В 4 DK].

(b¹) (8 DK=27 d¹) АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, 6 2, 1155 b 4= ПСЕВДО-АНДРОНИК. Парафраза Ник. эт., с. 164, 34. Ср.: ФР. ПЕТРАРКА. Лекарства от превратностей судьбы. II, Предисловие (Сочинения. Базель, 1554, с. 121): Известное изречение Гераклита: “Все происходит через спор”.

(b⁷) ПСЕВДО-ЛИН у Стобея I, 10, 5 (I, с. 119 W.): ... все вещи вечно управляются через вражду”.

(А 14 а DK) Схол. к “Противоядиям” Никандра, ст. 172 и 174: О том же, что море и огонь находятся в рабстве у ветров согласно божественному закону [ср. фр. 23 b], учили и Гераклит, и Менекрат ... Этим Гераклит хочет сказать, что, по его учению, все вещи противоположны друг другу.

(c) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, с. 24, 4 Diels [=Dox., 476]: [Гераклит] полагает также некий срок и определенное время изменения космоса согласно некой роковой необходимости. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 8: Все возникает в силу противоположности... Рождается [космос] из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности; происходит же это согласно судьбе. Та из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что к сгоранию — согласием и миром...; (7) Все происходит согласно судьбе, и все сущее слажено в гармонию через противо-обращенность.

(с¹) (А 8 и В 137 DK) Мнения философов, I, 27, 1: Гераклит [полагает], что все [происходит] согласно судьбе, которая тождественна необходимости. Так, он пишет: “Ибо [все?] предопределено судьбой всецело”. Там же, I, 28, 1 (“О сущности судьбы”):

Гераклит сущностью судьбы полагал разум (логос), пронизывающий субстанцию Вселенной... Там же, I, 7, 22: Гераклит ... [определял] судьбу как разум (логос), творящий [все] вещи через [их] “бег-в-противоположные-стороны” [ср. фр. 64].

(d) ПЛУТАРХ. О сообразительности животных, 964 D: Эмпедокл и Гераклит принимают за истину, что человек не вполне чист от греха, обращаясь с животными таким образом. Часто они скорбят и бранят природу как являющую собой необходимость и войну и не содержащую ничего несмешанного или чистого, но проникнутую многими беззаконными явлениями.

 

28B^2-5

 

(b²) (A 22 DK) АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, VII, 1. 1235 а 25 : Другие полагают, что противоположности в дружбе [между собой]. Гераклит порицает поэта, сказавшего [Илиада, XVIII, 107]: Да сгинет вражда как меж богами, так и меж людьми; в таком случае, [по словам Гераклита], не было бы ни гармонии без высоких и низких звуков, ни животных без самца и самки, которые противоположны друг другу.

(b³) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 370 D [после фр. 29]: ...[Гераклит] говорит, что “Гомер, молясь о том, чтобы "вражда сгинула меж богами и меж людьми", сам того не ведая, накликает проклятье на рождение всех [существ]”, ибо они рождаются в силу противоборства и противодействия... [следует фр. 52/94 DK].

(b⁴) НУМЕНИЙ, фр. 16 Thedinga=A 30 Leemans [y КАЛКИДИЯ. Комм. к “Тимею”, гл. 297, с. 299, 10 Waszink]: Ибо если мир — из материи, то он, несомненно, создан из предсуществующей злой природы. Поэтому Нумений хвалит Гераклита, упрекающего Гомера в том, что тот предпочел несчастьям жизни [ее] погибель и истребление, так как не понимал, что, желая искоренения материи, которая есть источник зла, он высказывался за уничтожение мира.

(b⁵) Схолии А к “Илиаде”, XVIII, 107 Dindorf: Полагая, что природа вещей основана на вражде, Гераклит порицает Гомера, думая, что тот молится об уничтожении мира. Схолии Т к этому месту, Maass: Гераклит говорит, что Гомер молится об уничтожении всех вещей, ибо, [по Гераклиту], все удерживается вместе благодаря противоположности [~ враждебности] между ними. Ср.: Anecdota, Сгаmег, III, с. 24, 17: Гераклит полагает, что Вселенная составлена и сохраняется благодаря любопрению.

(b⁶) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Категориям”, с. 412, 22 Kalbfleisch: Но с этим не согласятся те, кто полагал началами противоположности, — гераклитовцы и другие: [по их мнению], если иссякнет одна из противоположностей, то сгинет и исчезнет все. Потому-то Гераклит и бранит Гомера за то, что тот сказал: “Да сгинет вражда как меж богами, так и меж людьми”; в таком случае, говорит он, сгинет все. ФИЛОПОН. Комм. и “Категориям”, с. 104, 34 Busse: To, что подпадает под категорию отношения, сравнивают с подпирающими одно другое бревнами: если убрать одно из них, то рухнет все. АЛЕКСАНДР АФРОДИСИЙСКИЙ у Элиаса, Комм. к “Категориям”, с. 242, 14 Busse: . .. Противоположности: Александр сравнивает их с лямбда-образными бревнами, которые спасают друг друга благодаря некоему противостоянию. Ср.: ХРИСИПП у Авла Гелия, Аттические ночи, VII, 1, 3 [=SVF II, № 1169]: ...И все вещи удерживаются вместе, как бы скрепленные взаимным и противоположным упором.

 

29 (53 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 4 (с. 242, 5 W.) [после фр. 93/52 DK]: Мы слышим, как он [= Гераклит] говорит о том, что Отец всего сущего — рожденный нерожденный, творение Творец: “Война (Полемос) — отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других—свободными” [следует фр. 27/51 ].

(b) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 370 D: Гераклит прямо называет войну “отцом и царем” и господином всех... [следует фр. 28 (b³) и 52 (a²)=94 DK].

(c) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, т. I, с. 174, 20 Diehl: ... Из всего этого можно извлечь одно — что все мироздание скреплено [= сопряжено в единство] этой противоположностью. И если славный Гераклит имел в виду ее, говоря: “Война — отец всех”, то слова его не лишены смысла. Там же, о. 76, 20: Ибо, по Гераклиту, отец всех вещей — война.

(с¹) МАРСИЛИО ФИЧИНО. Комм. к “Тимею” Платона (т. II, с. 1439. Базель, 1576): Ибо, до Гераклиту, отец всех вещей — война, т. е. противоположность.

(d) ЛУКИАН. Как следует писать историю, 2: ... Похоже, стало быть, что истинно изречение “война — отец всех”, коль скоро [война] одним махом породила такое количество писателей.

(d¹) ЛУКИАН. Икароменипп, 8 (в конце)... А другой воинственный муж полагал войну отцом всего.

(e) ХРИСИПП у Филодема, О благочестии, гл. 14, 21, с. 81 Gomperz [=Dox. 548b; SVF II, № 636]: B третьей книге “О природе” [Хрисипп] говорит, что существует один-единственный космос разумных существ, гражданами которого являются боги и люди, и что Война и Зевс тождественны; так полагал и Гераклит.

 

30 (42 DK)

 

(a) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1 [после фр. 85/41 DK]: “Гомер стоил того, чтобы его выгнали с состязаний и высекли, да и Архилох тоже” [следует фр. 102/43 DK].

(b) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VII, Женевский папирус, 271, стб. XIV, 15:. Ненавижу поэтов: Гомеров, Гесиодов и Архилохов.

 

31 (125 DK)

 

(а) ТЕОФРАСТ. О головокружении, 9 Wimmer: Головокружение бывает также, когда пристально всматриваются в одну точку... причина же этого в том... что то, что сохраняется в движении, расслаивается и <разделяется> при остановке: стоит остановиться взгляду — одной из частей, как и другие, смежные с ним [части] в мозгу останавливаются. Когда же они расслаиваются и разделяются, то тяжелые отягощают [мозг] и вызывают головокружение. В самом деле, [тела], которым свойственно двигаться этим [вихреобразным] движением, иногда [?] остаются вместе вследствие него же; в противном случае, как говорит Гераклит, “и кикеон [=болтанка] расслаивается, если его <не> взбалтывать”.

(а¹) АЛЕКСАНДР АФРОДИСИЙСКИЙ. Проблемы, IV, 42 (с. 11, 16 Usener): Кикеон же, как говорит Гераклит, оседает, если его не встряхивать.

(b¹) ХРИСИПП у Плутарха, О противоречиях стоиков, 1049 F (==SVF II, № 937): ...В первой книге “О природе” он [Хрисппп] уподобил вечность движения кикеону, беспорядочно размешивающему и взбалтывающему поток событий...

(b²) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 27: либо расчлененный и упорядоченный космос, либо кикеон, сваленный в кучу, но беспорядочный... VI, 10: либо кикеон, взаимосцепление и рассеяние, либо единство, порядок и провидение. IX, 39: либо атомы и больше ничего, либо кикеон и рассеяние.

(b³) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: Вот почему я плачу, [говорит Гераклит], а еще потому, что ничто не постоянно, но все свалено в кучу, словно в кикеоне, и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое, туда-сюда [все] кружится и сменяется в игре Века.

(с) ЭПИКУР у Диогена Лаэртия X, 8: [шуточные прозвища, данные Эпикуром разным философам]. Гераклита [Эпикур называл] Баламутом, а Демокрита — Ерундокритом.

(d) (A 3 b DK) ПЛУТАРХ. О болтлив., 511 В: А те, кто выражает то, что нужно, символически, без помощи голоса, разве не удостаиваются исключительных похвал и не вызывают восхищения? Например, Гераклит. В ответ на просьбу сограждан высказать свое мнение о [гражданском] мире, он взошел на трибуну, взял килик холодной воды, присыпал ячменной мукой и, помешав веточкой полея, отпил и удалился. Тем самым он показал им, что, для того чтобы сохранить государство в мире и согласии, надо отказаться от роскоши и довольствоваться тем, что оказалась под рукой. Схолии Т к “Илиаде” X, 149: Повздорили как-то эфесцы о деньгах. Выступил в народном собрании Гераклит, подсыпал в килик ячменной муки и выпил кикеон, показав, что надо стремиться к самодовлению. ФЕМИСТИЙ. О добродетели, с. 40 Sachau=22 A 3 b.

 

32 (59 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 4 (с. 243, 7 W.) [после фр. 46/58 DK]: И прямое и витое, говорит [Гераклит], одно и то же: “У чесала путь прямой и кривой” (у орудия, называемого “улиткой” [=винтом], в мастерской валяльщика, вращение прямое и кривое, так как он идет одновременно вверх и по кругу), “один и тот же” [следует фр. 33 а]. Ср.: ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 14: И валяльщики проделывают то же самое и т. д.

 

33 (60 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 4 (с. 243, 11 W.) [после фр. 32/59 ]. И верх и низ одно и то же: “Путь вверх-вниз один и тот же [или: “путь туда-сюда один и тот же”] [следует фр. 35].

(b) ТЕРТУЛЛИАН. Против Маркиона, II, 28, 1 Кгоymann: как говорит знаменитый Гераклит Темный, путь вверх-вниз один и тот же.

(c) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О пище, 45 (CMG I, 1, с. 84 Heiberg): путь вверх-вниз один [ср. гл. 18: лекарство — вверх и вниз и не вверх и не вниз].

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 8—9: ...Изменение [называется] “путем вверх-вниз”, по которому и возникает космос. (9) Сгущаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю: это “путь вниз”. Земля, в свою очередь, снова тает [—плавится], из нее возникает вода, а из воды — все остальное [=светила и метеорологические феномены]; причины почти всех [этих] явлений он возводит к испарению из моря: это “путь вверх”.

(d¹) ЦИЦЕРОН. О природе богов, II, 33, 84: Существуют четыре рода тел [=элементов], благодаря их чередованию продолжается природа мира: из земли возникает вода, из воды — воздух, из воздуха — эфир; затем в обратном порядке снова из эфира — воздух, из воздуха — вода, из воды последней земля. Так, благодаря движению вверх-вниз, туда-сюда элементов, из которых все состоит, поддерживается связь частей мира. Ср.: ПЛИНИЙ. Естественная история, II, 104: природа ходит туда-сюда.

(d2) =фр. 66b.

Ср.: Мнения философов I, 7, 22: Гераклит [полагал]... судьбой разум [логос] — творца вещей посредством “бега в противоположные стороны”.

(d³) ЭПИКТЕТ, фр. 8, с. 460 Schenk=МУСОНИЙ РУФ, фр. 42 Hense: ...Четыре элемента превращаются и изменяются вверх и вниз [=туда-сюда, по кругу]: земля становится водой, вода — воздухом, воздух, в свою очередь, переходит в эфир, и таким же образом происходит [обратное] превращение сверху вниз.

(d⁴) МАКСИМ ТИРСКИЙ, 41, 4i: Ты видишь события, которые ты называешь “гибелью”, заключая по пути уходящих, а я — “спасением”, заключая по преемству грядущих. Видишь смену тел и рождения, перемену “путей вверх-вниз” [~туда-сюда], согласно Гераклиту, равно как “живущих за счет смерти других, за счет жизни других умирающих” [ср. фр. 47 b³], (k) (B 76 DK): “огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля за счет смерти воды” [ср. фр. 66 е⁴]. Видишь смену [~эстафету] жизни и перемену тел, обновление Вселенной. Ср.: Там же, 10, 5 с: Всякое тело стремительно течет и несется, подобно Еврипу, туда-сюда, то приливая от младенчества к юности, то отливая и откатываясь от юности к старости. 1, 2 g: ... В теле, не стоящем неподвижно, но движущемся “туда-сюда” и взбалтываемом, [подобно кикеону], опустошением и наполнением.

(d⁵) КЛЕОМЕД. О круговращении небесных тел, I, 11 (61) (с. 112, 1 Н. Ziegler):

Земля не израсходуется от этого, так как и она, в свою очередь, получает компенсацию от воздуха и неба: “путь вверх-вниз <один и тот же>”, — говорит Гераклит, так как субстанция превращается и изменяется целиком, во всем подчиняясь демиургу для управления и сохранения Вселенной.

(d⁶) НЕМЕСИЙ. О природе человека, 5, с. 154 Matth.: А чтобы элементы были связаны не только восхождением вверх и нисхождением вниз, но и по кругу, [демиург] как бы загнул и замкнул крайности, т. е. огонь и землю, друг на друга.

(d⁷) МАРК АВРЕЛИЙ, VI, 17: вверх-вниз по кругу пути элементов... IX, 28, 1: Круговращения космоса одни и те же — вверх-вниз, из вечности в вечность. Ср. IV, 46 [=фр. 66 е³].

(d⁸) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: ... И одно и то же... туда-сюда ходящие по кругу и сменяющие друг друга в игре Века [=фр. 93 b¹].

(е¹) ФИЛОН АЛЕКС. О сновидениях, I, 153 (III, с. 237 W.): Жизнь человеческая обыкновенно напоминает лестницу, ибо она полна взлетов и падений: (154) как кто-то изрек: “Единый день одного низверг с высоты, другого поднял вверх” [ср.: ЕВРИПИД, фр. 420, 2—3]; ничто человеческое не остается прежним, но меняется и претерпевает всевозможные перипетии... (156) Это и есть своего рода “путь вверх и вниз” человеческих судеб, полный непостоянных и нестойких удач и неудач...

(е²) ОН ЖЕ. О жизни Моисея, I, 31 (IV, с. 127 С.): Нет ничего переменчивей Судьбы (Тюхэ), которая играет человеческим счастьем [досл. “играет в пессейю”, т.е. “бросая кости”, ср. фр. 93] и так и сяк [досл. “вверх и вниз”, т. е. переворачивая вверх дном]: часто она “за один день возвысившегося низвергает долу, униженного вздымает ввысь”.

(f) ПЛОТИН, IV, 8 [6], 1, 11 H.—S.: Гераклит... полагавший неизбежные чередования противоположностей, и сказавший о “пути вверх-вниз”, и ... [следует фр. 56 ab].

(f¹) ЯМВЛИХ. О душе, у Стобея, I, 49, 39 (I, с. 378, 21 W.): Гераклит полагает неизбежные чередования противоположностей, а также полагал, что души проходят путь вверх и вниз, и ... [следует фр. 56 ab].

(f²) ЭНЕЙ ИЗ ГАЗЫ. Теофраст, с. 5 Boissonade (=PG 85, 877 С): Гераклит полагает неизбежную смену и говорил, что душа путешествует вверх и вниз [следует фр. 56 b].

(g) Греческая антология, VII, 128=ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 16: Я Гераклит! Что вы дергаете меня туда-сюда, простофили?

(h) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, V (с. 323, 13 Тагаn): Знает моя мудрость пути природы...; VI (с. 330, 36 Т.): [Бог в космосе] непрерывно одно гонит сверху, другое сажает снизу.

 

34 (103 DK)

 

(а) ПОРФИРИЙ. Гомеровские вопросы, к “Илиаде” XIV, 200 (с. 190, 6 Schrader): ...А для всей окружности в целом больше нет [начальной и конечной точки]: любая мыслимая точка есть и начало и конец, ибо “совместны у {окружности} круга начало и конец”, согласно Гераклиту.

(b¹) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О местах в человеке, I (т. VI, с. 276 L.): Я думаю, что у тела нет никакого начала, но все [точки тела] в равной мере начало и конец: начерти круг — начала не сыскать.

(b²) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О природе костей, 11 (т. IX, с. 182 L.): Откуда начинается и где кончается эта единая артерия, я не знаю, ибо, начертив круг, начала не сыскать.

(b³) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 19 (DK I, S. 187, 23): Плетельщики плетут вкруговую: начинают с начала и кончают началом. То же самое — цикл в теле:

откуда начинается, там и заканчивается.

(b⁴) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О пище, 9 (CMG I, с. 79; IX, с. 102 L.): Начало всех вещей одно, и конец всех вещей один, и одно и то же — начало и конец. Ср.: ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. Проблемы, 17, 3. 916 а 37: Если же — круг, а в круге — ни начала, ни конца...

 

35 (61 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 5 (с. 243, 12 W.) [после фр. 33/60 DK]: И грязное и чистое, говорит [Гераклит], одно и то же, и пригодное и непригодное для питья одно и то же. “Море, — говорит, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям — негодная для питья и губительная” [следует фр. 47/62 DK].

(b) СЕКСТ ЭМПИРИК. Пирроновы основоположения, I, 55: И морская вода для людей — противное и ядовитое питье, а для рыб она приятнейшая и питьевая.

(c) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 10, 1 (DK I, с. 185, 12):... [Желудок в теле] выполняет функцию моря [в космосе]: годных животных кормитель, негодных губитель.

(d) ФИЛОН АЛЕКС. Кто наследник божественного... 208 (т. III, с. 47 W.): Опять-таки сладкий вкус воды [противоположен] горькому... (209) Смертное бессмертное... начало конец, рождение гибель, жизнь смерть, болезнь здоровье... справедливость несправедливость, здравый рассудок безрассудство... (211) нужда избыток, война мир, закон беззаконие... праздность труд, молодость старость... (213) Ибо из обеих противоположностей [составляется] единство; если его рассечь, то противоположности становятся познаваемыми. (214) Разве это не то самое учение, которое, по уверению эллинов, поставил во главу угла собственной философии великий и прославленный у них Гераклит, хвастаясь им так, будто он изобрел нечто новое?

 

36 (13 DK)

 

(a¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 2, 2 (т. II, с. 4 St.): Если же знание не всеобще, то книги для большинства, как говорит пословица, все равно что лира для осла: и впрямь “свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой”.

(а²) ОН ЖЕ. Протрептик, 92, 4 (т. I, с. 68 St.): [Язычники же], словно черви, валяются в выгребных ямах и нечистотах — потоках наслаждения — и кормятся бесполезными и бессмысленными негами, прямо-таки свинообразные люди, ибо “свиньи, — говорит [пословица], — наслаждаются грязью больше, чем чистой водой”, и “беснуются от нечистот”, согласно Демокриту [фр. 581а Лурье = 147 DK].

(а³) ОН ЖЕ. Строматы, II, 68, 3 (т. II, с. 149 St.) *** свинья наслаждается грязью и нечистотами. Ср.: Boissonade, Anecdota, IV, с. 172, 10: Свинья валяется в грязи и наслаждается [грязью].

(b¹) СЕКСТ ЭМПИРИК. Пирроновы основоположения, I, 56 [после фр. 35/61 DK]: Свиньи с большим удовольствием купаются в зловоннейшей грязи, нежели в прозрачной и чистой воде. Ср.: АРИСТОТЕЛЬ. История животных, IX, 6. 595 а 31: Свиней радует купание в грязи. Греческая пословица: “Свинья выкупалась в луже грязи”: Paroem. Gr. т. I, с. 376; 2-е Послание Петра, 2, 22.

(b²) ЛУКРЕЦИЙ, VI, 976 сл. (пер. Ф. А. Петровского):

Наоборот, та же грязь, что для нас отвратительно мерзкой
Кажется, всякой свинье настолько, как видно, приятна,
Что целиком она вся валяется в ней ненасытно.

 

(b³) АНОНИМ. Комм. к “Теэтету” Платона, стб. 63, 25 (с. 42 Diels—Schubart): Козы наслаждаются побегами, свиньи — грязью, люди испытывают отвращение и к тому и к другому.

(с¹) [37 DK] КОЛУМЕЛЛА, VIII, 4, 4: ...Гераклиту Эфесскому, который говорит, что свиньи купаются в грязи...

(с²) ГАЛЕН. Протрептик, 13 (с. 19, 11 Kaibel): B чем же тогда они проявят свою силу, чем будут гордиться?. . Может быть, тем, что целый день валяются в пыли [=занимаются спортом]? Но этим отличаются и перепела, и куропатки. И уж если гордиться этим, то следует гордиться и тем, что целый день моешься в грязи.

(d¹) АФИНЕЙ, V, 178 F: Было бы неприлично, по словам Аристотеля [фр. 100 Rose³], явиться на пир взмокшим от пота и запыленным. Ибо кто хочет быть приятным [для окружающих], тот не должен быть грязным, неумытым и, по слову Гераклита, “радоваться грязи”.

(d²) ФИЛОН АЛЕКС. О частных законах, I, 148(V, 36 С.): ... [Наслаждение], подобно свинье, радуется жизни в грязи... Ср.: ОН ЖЕ. О земледелии, 144 (II, 123 W.): Поэтому Законодатель прекрасно сравнивает софистов, живущих подобным образом, со свиньями, ибо они живут не прозрачной и чистой, но мутной и грязной жизнью и стремятся к величайшим мерзостям.

(d³) ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, IV, 5, 3 (671 А): Мы видим, что ни одно другое животное так не радуется грязи, скверным и нечистым местам, как свинья.

(d⁴) ПЛОТИН, I, 6 [I], 6, 3 H.—S.: Поэтому справедливо символическое учение мистерий о том, что не очистившийся и в Аиде будет лежать в грязи, ибо нечистому в силу порочности любезна грязь; так, например, и свиньи, не чистые телом, радуются грязи. Ср.: ПЛАТОН. Федон, 69 с.

(е) ВИНЦЕНТ ИЗ БОВЕ. Нравственное зерцало, III, 9, 3: В изречениях философов читаем: когда некто в присутствии Пифагора сказал, что охотнее проводил бы время в окружении женщин, нежели в обществе философов, Пифагор ответил: “И свинья охотнее [проводит время] в грязи, нежели в чистой воде”. Ср.: БУРЛЕЙ В. О жизни и нравах философов (1473), Пифагор, 10: И свиньи, сказал Пифагор, охотнее обретаются в грязи, нежели в чистой воде.

 

36с¹ (37 DK)

 

КОЛУМЕЛЛА. О сельском хозяйстве, VIII, 4, 4: Везде, где есть крытый загон для птицы, надо насыпать возле стены сухую пыль и золу, чтобы было в чем купаться птице. Ибо этим она чистит оперение и крылья, если верить Гераклиту Эфесскому, который говорит, что свиньи — грязью, а домашние “птицы моются пылью”. Ср. 36 с²: ...перепела и куропатки [валяются в пыли].

 

37 (9 DK)

 

(а) АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, К 5, 1176 а 3: Судя по всему, у каждого вида животных свой род удовольствия, как и род деятельности: ведь удовольствие зависит от деятельности. Правильность этого [теоретического положения] можно с очевидностью продемонстрировать и при [эмпирическом] рассмотрении каждого отдельного случая, ибо лошади удовольствие доставляет одно, собаке — другое, человеку — третье; как говорит Гераклит, “ослы солому предпочли бы золоту” , поскольку корм для ослов приятнее золота.

(а1) МИХАИЛ ЭФЕССКИЙ. Комм. к “Никомаховой этике”, с. 570, 21 Heylbut: ...Изречение Гераклита Эфесского, моего соотечественника, “ослы солому предпочли бы золоту”. Словом surmata Гераклит называет солому, которая естественным образом доставляет удовольствие ослу.

(а²) МАРСИЛИО ФИЧИНО. Об удовольствии, 8 (т. I, с. 1000, Базель, 1576): Поэтому каждому животному соответствует определенный и как бы собственный вид вожделения (как сказал Гераклит) и удовольствия. Ибо каждому животному доставляет удовольствие то, что сообразно с его природой, и каждого влечет свое удовольствие.

 

37а² (А 21 DK)

 

КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, II, 130, 2 (II, 184, 6 St.): Сообщают, что Анаксагор считал целью жизни умозрение и проистекающую из него свободу, а Гераклит Эфесский — облегчение [от страданий].

ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, XI, 7: Гераклит Эфесский изменил только название, а смысл оставил тот же: на место “наслаждения” он поставил “облегчение”.

 

38 (4 DK)

 

(а) АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ. О растениях, VI, 401 (с. 545 Meyer): Orobum [“горькая вика”, Vicia Ervilia] есть трава, которую некоторые называют “птичьей викой”... Она приятнейший корм для быков, так что бык поедает ее с удовольствием. Вот почему Гераклит сказал, что, если бы счастье заключалось в телесных наслаждениях, мы бы назвали “быков счастливыми, когда они находят горькую вику” себе в корм. [В оригинале, возможно, было: “быки горькой викой наслаждаются...”]

 

39 (48 DK)

 

(а¹) Большой этимологик, под словом bios:... По-видимому, слово bios употреблялось древними омонимически, означая “лук” и “жизнь”. Так, Гераклит Темный [говорит]: "Луку имя — жизнь" (bios), а дело — смерть”. Оружие это получило свое название то ли от силы (bia) натяжения, поскольку, чтобы натянуть лук, требуется сила, то ли потому, что с его помощью древние добывали себе средства к жизни (bion), используя его на охоте; древние добывали себе средства к жизни, стреляя из лука пернатых и четвероногих.

(а²) ИОАНН ЦЕЦ. Толкование на “Илиаду”, с. 101 Hermann: Словом bi'os (с ударением на второй слог) называется “лук” в отличие от b'ios (с ударением на первый слог), означающего “жизнь” ... О том же, что лук также назывался b'ios [“жизнь”], говорит Гераклит Темный: “Луку ... смерть”.

(а³) ЕВСТАФИЙ. Комм. к “Илиаде”, I, 49 (с. 41, 6 Римского издания): ... Поэтому остроумно сказал Гераклит Темный, что-де у bi'os, т. е. у лука, имя — жизнь, а дело — смерть. Дело в том, что лук назван так по парономасии от слова b'ios (жизнь), как орудие поддержания жизни, в то же время он умерщвляет пораженных [стрелой] и лишает их жизни.

(b) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О пище, 20 (CMG I, 1, с. 81 Heiberg; IX, 104 L.): Пища — не пища, если не может питать: не пища — пища, если ею можно питаться. Имя — пища, дело — нет; дело — пища, имя — нет.

 

40 (12 DK)

 

(а) КЛЕАНФ у Ария Дидима, цитируемого Евсевием, Приготовление к Евангелию, XV, 20, 2 (т. II, с. 384 Mras) [=Dox. 470; SVF, I, № 519]: Приводя мнения Зенона о душе для сравнения с другими физиками, Клеанф говорит, что Зенон полагает душу чувствительным испарением, как и Гераклит. Последний, желая образно выразить ту мысль, что “души испаряясь влажными вечно рождаются” , уподобил их рекам, говоря так: “На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды” , а также: “Души же из влаги испаряются” . Таким образом, “испарением” Зенон полагает душу, следуя Гераклиту, а чувствительной он считает ее потому, что...

(b¹) ПЛАТОН. Кратил, 402 а: Гераклит говорит где-то, что все движется и ничто не остается на месте, и, образно сравнивая сущее с течением реки, говорит, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку. Ср. 401 d: Те, кто [называет бытие, ousia] ōsia, можно сказать, почти по Гераклиту, полагают, что все вещи идут и ничто не остается на месте; таким образом, причиной и первоначалом вещей оказывается “то, что толкает”, поэтому оно правильно было названо ōsia [“толканием”]. Теэтет, 160 d: ... Согласно Гомеру, Гераклиту и всему племени их единомышленников, все вещи движутся словно потоки; 152 d: А из стремительного движения и взаимосмешения рождается все, о чем мы говорим, что оно “есть”, но название это неправильно: ничто никогда не “есть”, но всегда возникает [~ становится]. И в этом сходились все последующие мудрецы, кроме Парменида: и Протагор, и Гераклит, и Эмпедокл, и корифеи обоих родов поэзии: в комедии — Эпихарм, в трагедии — Гомер, который в стихе “Океана — родителя богов и матерь Тефию” [Ил., XIV, 201=302] выразил ту мысль, что все вещи — потомки потока и движения. Ср.: Кратил, 411 b: ...Большинство нынешних мудрецов, исследуя бытие, часто поворачиваются в разные стороны и от этого испытывают головокружение, а потом им кажется, что это всячески кружатся и движутся [сами] вещи. Причину этого субъективного представления они усматривают не в своем внутреннем состоянии, но в природе самих вещей: ни одна из них, мол, не остается неподвижной и постоянной, но все текут и движутся, всегда полные всяческого движения и возникновения [~ становления]. Кратил, 439 с: ... Поскольку, мол, все вещи всегда идут и текут... но это если и имеет место, то отнюдь не так, [как утверждают гераклитовцы]: это они сами, словно попав в некий водоворот, начинают кружиться, как при размешивании кикеона [ср. фр. 31], да еще и нас пытаются утащить за собой и ввергнуть туда же. (d) ...И кажется, что все эти [чувственно воспринимаемые] вещи текут. (440 а) Равным образом невероятным окажется утверждение, что знание возможно... если все вещи переменчивы и ничто не остается прежним, (b) ... Мне не кажется, что то сущее, о котором мы сейчас говорим, подобно течению и порыву. Обстоит ли дело таким образом или же так, как полагают последователи Гераклита и многие другие, было бы не легко исследовать, (cd) ...Признать, что нет ничего здравого, но что все течет как глиняные сосуды, и думать, что все вещи находятся совершенно в таком же состоянии, как люди, больные насморком, и что все вещи охвачены течением и насморком. Теэтет, 156 а: .. .Как если бы универсум был движением и больше ничем. (177 с) ...Полагающих движущееся бытие. (179 d) ...Последователи Гераклита очень энергично задают тон этому учению. (180 а). Но зато они очень строго следят за тем, чтобы не допускать ничего надежного [определенного] ни в высказывании, ни в своих душах, полагая, как я думаю, что это ведет к неподвижности, к неподвижности же они относятся крайне враждебно и по мере сил изгоняют ее отовсюду. (181 а) ...[философов]-“текучников”... (с)...все движется. (182 а) ...все всегда движется всеми видами движения, (с) Все... движется и течет. (183 а) ...если все движется, то любой ответ, о чем бы он ни был, одинаково верен... Софист, 249 b:...Если же мы признаем, что все несется и движется... Федон, 90 be: И особенно те, кто, как тебе известно, занимался противоречивыми высказываниями и под конец решил, что они мудрее всех и что никто, кроме них, не понял того, что нет ничего здравого и надежного ни в вещах, ни в высказываниях, но что все сущее, совершенно как в Еврипе, поворачивает [вспять и течет] туда-сюда [ср. фр. 33], и ни на мгновение ни в чем не останавливается. Филеб, 43 а: ...Как говорят мудрецы, все постоянно течет туда-сюда.

(b²) [65 А 4] АРИСТОТЕЛЬ. Метафизика, Г 5. 1010 а 7: Кроме того, они видели, что вся эта природа движется, а ни один предикат, высказанный об изменяющемся предмете, не может быть истинным; тем более невозможны истинные высказывания о том, что изменяется всячески и во всех отношениях. Из этого взгляда развилось [букв. “расцвело”] крайнее воззрение упомянутых [философов], а именно воззрение тех, кто считал себя последователями Гераклита; подобного воззрения держался и Кратил, который под конец пришел к мнению, что не следует ничего высказывать [утверждать], и только шевелил пальцем, а также упрекал Гераклита за то, что тот сказал “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, поскольку сам полагал, что нельзя войти даже один раз [ср. комм. к этому месту: АЛЕКСАНДР АФРОД. Комм. к “Метафизике”, с. 308, 28 Hayduck; АСКЛЕПИЙ. Комм. к “Метафизике”, с. 278, 32 Hayduck; АММОНИЙ. Комм. к “Категориям”, с. 2, 25 Busse; ДАВИД. Пролегомены, с. 4, 2 Busse; ГЕОРГИЙ ПАХИМЕР. О Мих. Палеол., I, с. 340, 6 Bekker и Ватиканские схолии, с. 656 Bekker]. Ср.: Топика, А 11. 104 b 21: ...Или что все движется, согласно Гераклиту. О душе, А 2. 405 а 28: Мнение о том, что сущее находится в движении, разделяли Гераклит и большинство философов. О небе, Г 1. 298 b 29: [Одни — Мелисс и Парменид — полностью отрицали возникновение и уничтожение, другие — Гесиод и первые натурфилософы — считали, что все возникает, а возникнув, либо остается неуничтоженным, либо снова уничтожается]. Третьи говорят, что все вещи возникают и текут, застывшего же нет ничего, и пребывает лишь нечто одно, из чего все эти вещи возникают путем естественного переоформления: таков, по-видимому, смысл утверждений Гераклита Эфесского и многих других. Метафизика, А 6. 987 а 32: [Платон] с юности сблизился с Кратилом и усвоил гераклитовские воззрения, согласно которым все чувственно воспринимаемые вещи постоянно текут и научное знание (эпистемэ) о них невозможно. От этого взгляда он не отказался и впоследствии. Метафизика, M 4. 1078 b 13: ...Будучи убежденным в истинности гераклитовских взглядов, согласно которым все чувственно воспринимаемые вещи постоянно текут... Там же, Г 8. 1012 b 26: Если же все движется, то никакое утверждение не будет истинным. Физика, Θ 3. 253 b 9: По мнению некоторых, дело обстоит не так, что одни вещи движутся, а другие нет, но движутся все и всегда, только это ускользает от нашего чувственного восприятия. Там же, Θ 8. 265 а 2: Из этого ясно, что равно неверно и утверждение натурфилософов, говорящих, что все чувственно воспринимаемые вещи движутся всегда. Некоторые из этих вещей по необходимости должны двигаться < некоторыми> из движений, и прежде всего, согласно их же собственным теориям, претерпевать качественное изменение, коль скоро они утверждают, что [чувственные вещи] текут и убывают, и к тому же полагают возникновение и уничтожение качественным изменением (alloiosis). Там же, Е 4. 228 а 7:...Едины ли здоровье и вообще все свойства и состояния субстанции в телах: ведь субстраты [этих свойств и состояний], как мы видим, движутся и текут.

(b³) ФЕОДОР МЕТОХИТ. Филос. смесь, гл. 29, с. 197 Mueller—Kiessling: ... И Гераклит из Ионии... высказывает противоположные [предикаты] об одном и том же и сколько выставляет догматических положений, столько же противоречащих им высказываний, имея в виду постоянную текучесть и переменчивость вещей, а также не считая возможным давать определения, устанавливать, заключать с несомненностью и связывать незыблемыми утвердительными суждениями то, природа чего в том, чтобы не оставаться неизменным.

(с¹) СЕНЕКА. Письма, 58, 22: Все, что мы видим или осязаем, Платон исключает из числа того, что, по его мнению, обладает бытием в собственном смысле, ибо все это течет и подвержено непрерывному убавлению и прибавлению. В старости никто из нас не тождествен тому, кем был в молодости. Тела наши уносятся, словно реки. Все, что видишь, проносится со временем. Ничто из того, что мы видим, не остается прежним. Я сам, пока говорю о том, что это изменяется, уже изменился. (23) Именно об этом говорит Гераклит: “В ту же самую реку дважды входим и не входим”. Имя реки остается, а вода утекла. На примере реки это очевиднее, чем на примере человека. Но и нас увлекает не менее быстрое течение. Потому и дивлюсь я нашей глупости; что мы так любим тело — мимолетнейшую из вещей — и боимся, что некогда умрем, хотя каждое мгновение нашего предшествующего состояния есть смерть. Ср. 24, 20 сл.; Диалоги, VI, 21, 7; ФР. ПЕТРАРКА. Rerum memorand. Ill, 80, 1 (ed. Billanovich, Florentiae, 1945); ОН ЖЕ. De otio religioso, с. 59 сл. (Vaticano, 1958).

(с²) [49а DK] ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 24, 5 [после фр. 47/62 DK]: [Гераклит говорит]: “В одну и ту же реку входим и не входим, мы есть и нас нет”. Так и все учение о природе он выражает в форме загадок и аллегорий.

(с³) [91 DK] ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 18. 392 А: Воистину мы совершенно не причастны бытию, но всякое смертное существо, ограниченное рождением и гибелью, являет собой призрак и смутную и неверную иллюзию. (В) Пытаться коснуться [=постичь] его напряжением мысли вое равно что хватать воду [рукой]: при попытке собрать ее воедино и силою зажать в кулак, она проскользнет [между пальцев] и оставит тебя ни с чем. Так и разум в погоне за чистой видимостью чувственных и изменчивых вещей дает промах и сбивается: в одном случае — на процесс их возникновения, в другом — на процесс уничтожения; ничего пребывающего или cущностно сущего коснуться [= постичь] он не может. Ибо, по Гераклиту, “нельзя дважды вступить в ту же самую реку”, равно как и дважды коснуться смертной природы в [прежнем] состоянии: быстротой и скоростью изменения она “рассеивает” и снова “собирает”, а точнее, даже не снова и не потом, но одновременно образуется и убывает и “приближается и удаляется”. (С) Поэтому становление ее никогда не достигает бытия, так как оно не прекращается и не останавливается никогда. Она изменяется постоянно, начиная с семени, и образует сначала зародыш, потом младенца, потом ребенка, потом подростка, юношу, потом мужа, пожилого человека, старика, всякий раз уничтожая прежние рождения и возрасты новыми. Смешно, что мы боимся одной смерти, хотя уже столько раз умерли и умираем сейчас. Ибо не только, как говорил Гераклит, “смерть огня — воздуха рожденье, смерть воздуха — воды рожденье” [ср. фр. 66], но и, что еще более очевидно, в нас самих зрелый умирает с рождением старика, молодой умирает в зрелого, ребенок — в молодого, младенец — в ребенка. (D) Вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был], и никто не “есть один”, но “становимся многими”, пока материя проносится и скользит мимо одного какого-то призрака и общего отпечатка... (Е) Ибо без изменения невозможна перемена свойств, а кто изменяется, тот не тождествен самому себе, но коль скоро не есть тот же самый, то и не есть, но именно изменяется, становясь одним из другого. Чувственное восприятие же по неведению бытия лжет, [говоря], что явление есть.

(с⁴) ПЛУТАРХ. О людях, поздно наказанных божеством, 559 С: ...Или незаметно ввергнем все вещи в гераклитовскую реку, в которую, по его словам, нельзя вступить дважды, так как, изменяясь, природа приводит в движение и обращает в иное все вещи.

(с⁹) ПЛУТАРХ. Естественнонаучные вопросы, 912 А: Ключевая и речная вода — свежая и новорожденная (как говорит Гераклит, “дважды тебе не войти в одну и ту же реку”, ибо “притекает другая вода”), тем не менее она питает [почву] хуже дождевой.

(с⁸) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, о. 1313, 8 D.: Для натурфилософов школы Гераклита, исходивших из непрерывного потока становления и из того, что все телесное находится в процессе возникновения и исчезновения, но никогда не обладает истинным бытием, естественно утверждать, что “всегда все течет” и что “дважды нельзя вступить в ту же самую реку”, (с. 77, 30): ... В этом случае тоже нельзя было бы говорить о “сущем” в собственном смысле, но лишь о возникающем и уничтожающемся в силу непрерывного потока, изменяющего все вещи, о котором Гераклит аллегорически оказал: “В ту же самую реку дважды не войти”, образно сравнивая становление с течением реки, так как оно в большей мере обладает небытием, нежели бытием. (с. 887, I): ...Он [Аристотель] использует тезис Гераклита, согласно которому “все течет” и никогда не есть то же... хотя все тела, свойства и состояния, текут, как говорит Гераклит, (с. 1257,17): Нельзя согласиться ни о тем, что все сущее всегда движется, как, по общему мнению, учил Гераклит...

(с⁷) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Категориям”, с. 4, 31 Busse: To, что подверженное возникновению и уничтожению лишено неподвижности, очевидно. Об этом свидетельствует как сама природа вещей, так и изречение одного древнего [философа], гласящее, что как невозможно “дважды войти в ту же самую реку” в одно и то же время относительно одного и того же субъекта (да что удивительного, говорит другой мудрец, в том, что нельзя дважды войти в одну и ту же воду, когда нельзя и единожды! Одна вода омывает пальцы, другая — ногу), так и вещи не могут быть неподвижными, но постоянно изменяются. Что же касается души, то она не только следует за вещами, но и благодаря стремительности [своего] движения порой предвосхищает их, как показывают гадания. ..

(с⁸) ФИЛОПОН. Комм. к “Категориям” с. 2, 7 Busse: [Скептики] назывались эфектиками [= сторонниками воздержания от суждения, по следующей причине. Основатель школы Пиррон учил о непостижимости вещей, приводя такой пример: как невозможно дважды вступить в одну и ту же реку (она успевает утечь прежде, нежели вступишь в нее повторно), так невозможно утверждать о вещах нечто определенное, поскольку природа их также текуча и имеет свое бытие в становлении и прохождении. Поэтому на все вопросы они лишь кивали в знак согласия или несогласия, думая, что, прежде чем они ответят, вещи успеют измениться. Ученик же его Гераклит дошел до абсурда, утверждая, что в одну и ту же реку нельзя вступить даже единожды, поскольку, прежде чем все тело погрузится, утечет огромное количество воды. Такова и природа вещей: все вещи имеют свое бытие в движении и течении.

(с⁹) ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН. Стихотворения, I, разд. 2, № 14 (PG, т. 37, с. 757):

25   “Есмь”. Но что это значит? Чем был я, уж то миновало.

Ныне — иной и иным буду, коль буду и впрямь

       Несть постоянства. Я сам — речной поток замутненный,

Вечно теку я вперед и никогда не стою...

31   Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде,

Снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек.

 

(с¹⁰) МАРСИЛИО ФИЧИНО. О бессмертии душ, XI, 6 (т. I, с. 259, Базель, 1576): Доказательств тому довольно у Плутарха и у Прокла, а еще раньше них то же сказал Гераклит: подобно тому как мы не можем дважды войти в одну и ту же воду потока иди дважды коснуться одной и той же точки вертящегося колеса, точно так же мы не в состоянии застичь совершенно одинаковое состояние и состав тела сохранившимися за два мгновения. ОН ЖЕ. Послания, 3 (т. I, о. 725): Ведь я узнал от Гераклита и Фалеса, что все смертное — доброе ли, злое ли, — “казалось бы, возникая, погибает”.

(d¹) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 8: ...И все течет подобно реке. (А 6 DK) Мнения философов, I, 23, 7 (Dox. 320): Гераклит элиминировал покой и неподвижность из всех вещей, ссылаясь на то, что это свойство мертвецов, и всем вещам приписывал движение: вечное — вечным, тленное — тленным. ИППОЛИТ. Опровержение, I, 4, 2 (Dox. 559): Все вещи движутся, меняясь между собой местами, и не стоят на месте. ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: [Я плачу], потому что нет ничего постоянного. ИОАНН ЦЕЦ. Хилиады, II, 723 Leone: . . И следуя сразу и Гераклиту и Демокриту, [Эталид] одновременно оплакивал и осмеивал непостоянство жизни...

(d²) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 5, 1 (ed. R. Joly): Движется все, и божественное и человеческое..

 

41 (88 DK)

 

(а) ПСЕВДО-ПЛУТАРХ. Утешение к Аполлонию, 106 D—F: Разве есть хоть одно мгновение, когда бы в нас самих не присутствовала смерть? Как говорит Гераклит: “Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти [противоположности], переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти”. Подобно тому как из одной и той же глины можно лепить [фигурки] животных, а потом смять их, и снова лепить, и опять смять, и делать это попеременно и непрестанно, так и природа из той же самой материи древле произвела на свет наших предков, потом смяла их, породила отцов, потом нас, а потом, повторяя одно и то же, [породит] одних за другими [наших потомков]. И эта река рождения будет непрерывно течь и никогда не остановится, равно как и текущая ей навстречу река уничтожения — Ахеронт или Кокит, как называют ее поэты. Стало быть, та же самая первопричина, которая явила нам солнечный свет, влечет за собой и мрак Аида. Не точный ли образ этого — окружающий нас воздух: попеременно творящий день и ночь, наводящий жизнь и смерть, сон и бодрствование?

 

42 (126 DK)

 

(a) ИОАНН ЦЕЦ. Схолии к “Толкованию” на “Илиаду”, с. 126 Hermann: Древнему Гераклиту Эфесскому было дано прозвище “Темный” за темноту его речей. Он говорит: “Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, иссохшее орошается”.

(b) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, V (с. 323, 12 Тагап): И во Вселенной влажное сохнет, горячее охлаждается.

 

42с (0)

 

(0) [Знать или уметь], как из ливня сделать засуху.

(c) ДИОГЕН ЛАЭРТИИ, IX, 3: Заболев от этого водянкой, [Гераклит] спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они “из ливня сделать засуху”. ФИЛОСТРАТ. Жизнь Аполлония Тианского, I, 9 (т. I, о. 8, 26 Kayser): Гераклит сказал, что нужен тот, кто сумеет из ливня сделать засуху. ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VI (с. 329, 10 и 26 Taran): Как из ливня сделать засуху... каким образом ливень превратился бы в засуху.

 

43 (57 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 2 (с. 242, 26 Wendl.) [после фр. 5/55 DK]: Гераклит не различает света и тьмы, дурного и хорошего, но полагает их одним и тем же. Так, он порицает Гесиода [ср.: Теогония, 123] за то, что тот <не> знал дня и ночи; так как день и ночь, говорит [Гераклит], одно и то же. Вот его слова: “Учитель большинства — Гесиод: про него думают, что он очень много знает — про того, кто не знал [даже] дня и ночи! Ведь они суть одно” [следует фр. 46/58 DK].

 

44 (111 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, 1, 177 (т. Ill, с. 129 Hense; глава “О добродетели”): Изречение Гераклита... [после фр. 71/110 DK]: Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых [следует фр. 23f, d¹, a].

 

45 (23 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 9, 7 (т. II, с. 252 St.): Устранив причину страха — грех, устранишь и страх, а тем более наказание, когда не будет больше того, чему свойственны [греховные] вожделения. “Закон положен не для праведника”,— говорит Писание [1 Тим. 1, 9]. Верно, стало быть, сказал Гераклит: “Имени Правды (Дикэ) не ведали бы, если бы не было этого”. Сократ же говорил, что ради добрых людей закон бы не возник.

(b) ХРИСИПП. “О провидении”, у Авла Геллия, VII, 1, 2 Marshall [= SVF II, № 1169]: Нет ничего более нелепого, говорит [Хрисипп], чем утверждения тех, кто полагает, будто добро могло бы существовать, если бы одновременно не было бы зла. Так как добро противоположно злу, они по необходимости должны противостоять друг другу и как бы держаться благодаря взаимному противоупору. Ни одна противоположность не может существовать без того, что ей противоположно. Как могло бы существовать понятие справедливости, если бы не было беззаконий?

(c) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VII (о. 336, 88 Tar.): Законы, которые по преимуществу считаются приметами правосудия, суть свидетельства беззакония. Ибо, если бы их не было, вы [эфесцы] плутовали бы без стеснения. Когда же они есть, вы хоть и обуздываетесь немного страхом наказания, все равно погрязли во всяческом беззаконии. Ср.: Письмо VII, Женевский папирус, 271, стб. XIII, 12: Закон угрожает. Берегитесь наказания.

 

46 (58 DK)

 

(a) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 2—3 (с. 242 W.): ...И добро и зло [Гераклит полагает одним и тем же]. “Врачи, — говорит Гераклит, — режут, жгут, всяко мучают зло {больных} и еще требуют платы {у больных}, нисколько ее не заслуживая, ибо причиняют то же "добро", что и болезни”.

(b) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VI (о. 329, 1 Taran): Врачи... ни искусства не зная, ни природы... (15) убивая людей... (19) вредя... (24) они убили моего дядю и получили за это плату. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 3=42 с.

 

47 (62 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей. IX, 10, 6 (с. 243, 16 W.) [после фр. 35/61]: [Гераклит] признает, что бессмертное смертно, а смертное бессмертно, в следующих словах: “Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают”.

(b¹) ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 24, 3: Гераклит Темный богословствует о природе в неясных и символических образах, говоря: “Боги смертны, люди бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, умирают за счет жизни других”, а также [следует фр. 40 с²].

(b²) МАКСИМ ТИРСКИЙ, 4, 4h: Подумай и о Гераклите: “боги смертны, люди бессмертны”.

(b³) ОН ЖЕ, 41, 4i [после фр. 33 d⁴]: ...по Гераклиту, видишь также, как [одни] живут за счет смерти других, а умирают за счет жизни других [следует фр. 66 е⁴].

(b⁴) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: Что есть люди? — Гераклит: “Смертные боги”. А что есть боги? — Гераклит: “Бессмертные люди”.

(b⁵) ДИОН КАССИЙ, VII, фр. 30, 3 (т. I, о. 88, 7 Boissevain): Выражаясь с известной долей дерзости, можно оказать, что человек не что иное, как бог, обладающий смертным телом, и бог не что иное, как человек бестелесный и потому бессмертный [=ЗОНАРА. Эпитома, VII, 25, 4 (т. II, с. 162, 26 D.)].

(b⁶) ГЕРМЕС ТРИЖДЫВЕЛИЧАЙШИЙ. Corpus Hermeticum, т. I, X, 25 Nock [ср.: СТОБЕЙ, I, 47, 8 (т. I, с. 305 W.)]: Ни один небесный бог не спустится на Землю, покинув пределы неба, а человек и на небо восходит и измеряет его... столь далеко он распространился. Поэтому дерзнем сказать, что земной человек — смертный бог, а небесный бог — бессмертный человек.

(b⁷) Там же, т. I, XII, 1 N.: Этот дух в человеке есть бог. Поэтому некоторые из людей суть боги, и человечность их близка к божественности. Ведь и Добрый Демон сказал, что боги—бессмертные <люди>, а люди—смертные боги.

(с) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Наставник, III, 1, 5 (т. I, с. 236, 24 St.): ...Богом же становится тот человек, который исполняет волю Божию. Значит, верно сказал Гераклит: “Люди — боги, боги — люди. Ибо логос один и тот же”. Тайное явно [=смысл этого таинственного изречения очевиден]: Бог в человеке, и человек — Бог, а волю Отца исполняет Посредник, так как Слово (Логос) — Посредник [между Богом и человеком], общий им обоим...

(d¹) ФИЛОН АЛЕКС. Аллегории законов, I, 107 (т. I, с. 89 Cohn): B результате естественной смерти душа отделяется от тела, а смерть в наказание заключается в том, что душа умирает для добродетельной жизни и живет лишь жизнью порочной. (108) Прав Гераклит, следующий в этом догмату Моисея. Он говорит: “Живем за счет их смерти, умерли за счет их жизни”, — в том смысле, что сейчас, когда мы живем, душа умерла и похоронена в теле (sōma), словно в могиле (sēma), а когда умрем, то душа живет своей собственной жизнью, избавившись от злого и мертвого тела, к которому была привязана [в арм. пер.: “избавившись от злых и долгих болезней”]. Ср.: ОН ЖЕ. О бегстве и обретении, 55 (т. III, с. 122 Wend.): [Размышление] научило меня, что некоторые и при жизни мертвы и по смерти живы.

(d²) ОН ЖЕ. Вопросы на “Книгу Бытия”, IV, 152 (с. 434 R. Marcus): ...the death of the body is the life of the soul, since the soul lives an incorporeal life of its own. In regard to this Heraclitus, like a thief taking law and opinions from Moses, says: “we live their death, and we die their life”, intimating that the life of the body is the death of the soul. And what is called “death” is the most glorious life of the first (glorious читает Marcus) soul (пер. с древнеарм. Р. Маркуса).

(d³) СЕКСТ ЭМПИРИК. Пирроновы положения, III, 230: Гераклит говорит, что как жизнь, так и смерть присутствуют как в нашей жизни, так и в смерти: когда мы живы, то души наши мертвы и похоронены в нас, когда же мы умираем, то души оживают и живут.

(d⁴) [77b DK] НУМЕНИЙ, фр. 35 Thedinga =A 46 Leemans у ПОРФИРИЯ, О пещере нимф, 10, с. 63, 19 Nauck² [после фр. 66 d¹]: В другом месте [Гераклит] сказал: “Мы живем за счет их [=душ] смерти, а они живут за счет нашей смерти”.

(d⁵) ГИЕРОКЛ. Комм. к “Золотым стихам” Пифагора, 24 Mullach (FPhG, I, с. 470 ab): Поэтому [человеческая сущность] причастна обоим состояниям: то живет там умной и блаженной жизнью, то приобретает здесь чувственную одержимость страстями. Поэтому правильно оказал Гераклит, что мы “живем за счет их смерти, мертвы за счет их жизни”.

 

48 (26 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 141, 1—2 (т. II, с. 310 St.): Смерть следует толковать так же, как объясняют сон. И то и другое означает расставание души [с телом], но одно в большей, другое в меньшей степени, как это можно понять и из слов Гераклита: “Человек — свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни [букв. “живым”], умерев, словно как вспыхивает к бодрствованию, уснув”.

 

49 (21 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, III, 21, 1 (т. II, с. 205 St.): Разве Гераклит не называет рождение смертью, подобно Пифагору и Сократу в “Горгии” [ср.: ПЛАТОН. Горгий, 492 Е—493 А; Федон. 95 CD], когда говорит: “Все, что мы видим наяву, — смерть; все, что во сне, — сон; <все, что по смерти, — жизнь [?]>”.

(а¹) Там же, V, 105, 2 (II, с. 396 St.): B седьмой книге “Государства” [ср.: ПЛАТОН. Государство, 521 С] Платон назвал здешний день ночным... а сон и смерть он полагал нисхождением души в тело в полном согласии с Гераклитом [=ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIII, 13, 32 (т. II, с. 209 Mras)].

 

50 (15 DK)

 

(а¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 34, 5 (т. I, с. 26 St.): B качестве таинственного воспоминания об этих страстях по городам воздвигают фаллосы Дионису; как говорит Гераклит: “Не твори они шествие в честь Диониса и не пой песнь во славу срамного уда, бессрамнейшими были бы их дела. Но тождествен Аид (“Срамный”) с Дионисом, одержимые коим они беснуются и предаются вакхованию”, не столько от телесного опьянения, как я думаю, сколько от позорного посвящения в непотребство.

(а²) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 362 А: Под это же воззрение подводят и слова Гераклита-физика: “Аид тождествен с Дионисом, одержимые коим они беснуются и предаются вакхованию”. Но те, кто толкует Аид как тело, полагая, что душа в нем как бы сходит с ума и опьяняется, занимаются жалкими аллегориями. Правильнее отождествлять Осириса с Дионисом и т. д.

(а³) АРНОВИЙ. Против язычников, V, 29: Если же кто-нибудь, чего доброго, решит, что мы выдумали столь нечестивые вещи, то, [для того чтобы удостовериться в обратном], ему не обязательно верить свидетельству Гераклита и узнавать, что он думал о таких мистериях из его сочинения: пусть спросит всю Грецию, что означают эти фаллосы, которые, следуя древнему обычаю, воздвигают по городам и весям, и убедится, что причины именно те, о которых мы говорим...

 

51 (30 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 103, 6 (т. II, с. 396 St.): He обойду молчанием и Эмпедокла; этот физик упоминает о вознесении всех вещей, полагая, что некогда произойдет [их] превращение в субстанцию огня. (104, 1) С непреложной очевидностью этого воззрения придерживается Гераклит Эфесский, который признавал, с одной стороны, некий вечный космос, с другой — подверженный уничтожению, зная, что [этот последний] космос в смысле диакосмезы не отличается от того, находящегося в определенном состоянии. (2) То, что он признавал вечным состоящий из всей субстанции особенный [=конкретный] космос, явствует из следующих его слов: “Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий”. (3) О том же, что он признавал его возникшим и уничтожимым, свидетельствует нижеследующее [следует фр. 53/31 DK] [=ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIII, 13, 30 (т. II, с. 208 Mras)].

(b¹) (А 10 DK) АРИСТОТЕЛЬ. О небе, А 10. 279 b 12: Вое утверждают, что Небо [= Вселенная] возникло, но при этом одни — что оно возникло вечным, другие — уничтожимым... а третьи — что оно попеременно находится то в одном, то в другом состоянии, [периодически] уничтожаясь, и что это продолжается вечно, как утверждают Эмпедокл из Акраганта и Гераклит из Эфеса. Ср. СИМПЛИКИЙ. Комм. к “О небе”, с. 307, 15 Heib.: ...Что космос попеременно уничтожается и снова возникает, и так непрерывно, как, считалось, полагали Эмпедокл, Гераклит и впоследствии некоторые из стоиков.

(b²) АРИСТОТЕЛЬ. Физика, Г 5. 205 а 1: Ибо вообще, даже если не принимать бесконечность одного из элементов, невозможно, чтобы универсум, даже если он будет конечным, был или становился одним из них, как, например, Гераклит говорит, что все вещи некогда становятся огнем... Ср.: СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, с. 480, 27 D.: Гераклит полагал, что все вещи состоят из конечного огня и в него все вещи разлагаются. ФИЛОПОН. Комм. к “Физике”, с. 433, 6 Vit.: ...Что все вещи некогда подвергнутся экпирозе, разложившись в огонь, (с. 436, 3): Он [Аристотель] упомянул Гераклита, полагающего началом огонь и утверждающего поэтому, что все вещи некогда разложатся: некогда универсум подвергнется экпирозе.

(b³) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, 24, 4 D.: Гераклит полагает некий срок и определенное время изменения космоса.

(b⁴) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 8: ...Космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла [~подвергается экпирозе] через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности.

(b⁵) (А 10 DK) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “О небе”, с. 294, 4 Н.: И Гераклит говорит, что космос то обращается в огонь, то снова образуется из огня через определенные периоды времени, в следующих словах: “Мерно возгорающийся и мерно угасающий”. Этого взгляда впоследствии держались и стоики... (с. 294, 13) И Гераклит, выражающий свою мудрость в загадках, вкладывает в свои олова не тот смысл, который находит в них большинство [толкователей]: приведенные выше слова [Гераклита], казалось бы, относятся к возникновению космоса, однако он же пишет и следующее: “Этот космос не создал никто из богов, никто из людей, но он был всегда”. Впрочем, Александр, который склонен полагать, что Гераклит учил о возникновении и уничтожении космоса, понимает слово “космос” в этом втором случае иначе. Гераклит отнюдь не противоречит себе, как это могло бы показаться, говорит [Александр]. “Космосом” в данном случае он называет не эту-вот диакосмезу, но вообще сущее и его [временную] структуру (diataksin), в соответствии с которой происходит попеременное изменение универсума в одну из двух [фаз, т. е. экпирозы и диакосмезы]: то в огонь, то в данный [“такой-то вот”] космос. Такое попеременное изменение сущего и такой “космос” не имеют начала во времени, но “были всегда”. Еще Александр добавляет, что полагающие поочередную смену состояний универсума учат скорее о качественном изменении (alloiōsis) универсума, нежели о его возникновении и уничтожении. Там же, с. 367, 9: Это означает, что космос не возник и не может уничтожиться. Ибо из того, что некоторые тела превращаются друг в друга, не следует, что некоторые части космоса уничтожаются. Аргумент Александра, направленный против Эмпедокла и Гераклита, утверждающих, что космос попеременно возникает и уничтожается, и гласящий, что не космос возникает и уничтожается, но сменяются его состояния, а сам он пребывает вечно, имеет силу и для нас.

(b⁶) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, с. 1121, 12: Возникшим и уничтожимым полагают единый космос те, кто утверждает, что он существует всегда, но не всегда один и тот же, а становящийся то одним, то другим, через определенные периоды времени, как, например, Анаксимен, Гераклит, Диоген [Аполлонийский] и впоследствии стойки.

(b⁷) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 388 EF: Мы слышим, как богословы (одни в стихах, другие в прозе) говорят и поют нам о том, что бог неуничтожим и вечен, но, подчиняясь некоему промыслу (gnōmē) и логосу, испытывает превращения собственной природы и то возгорается огнем, стирая все различия между вещами путем расплавления, то [воз]рождается в многообразии различных форм, чувственных свойств и потенций — как это имеет место теперь — в облике космоса; называют же его известнейшим из имен [= космосом].

(b⁸) Мнения философов, I, 3, 11: ...По мере угасания огня все упорядочивается в космос. Там же, I, 7, 22: Гераклит [полагает богом] периодический вечный огонь.

(с) ПЛУТАРХ. О сотворении души в “Тимее”, 1014 А: “Этот космос не создал никто из богов, никто из людей”, — говорит Гераклит, — словно опасаясь, как бы, отказавшись от мысли о боге, мы не заподозрили, что творцом космоса был некий человек.

(d) ГАЛЕН. О пульсе, VII, 616 К.: Поскольку врожденное тепло обладает вечным движением, то оно не движется только внутрь или только вовне, но ему присущи оба эти движения, и одно из них постоянно сменяет другое, так как одно только движение внутрь скоро привело бы к неподвижности, одно только движение вовне рассеяло бы и тем самым уничтожило бы врожденное тепло, а “умеренно угасая и умеренно возгораясь”, как говорил Гераклит, оно тем самым остается вечнодвижущимся. Возгорается оно, когда опускается вниз, испытывая влечение к пище, а угасает, когда поднимается и всюду рассеивается.

(e) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Федону”, D 128, с. 237, 7 Nor.: Где видны звезды и как они видны? Как говорит комментатор, в воздухе видны их “упреждения”. Каким же образом они не опускаются до наших глаз, но видны вдалеке? Поэтому наш наставник говорит, что в эфире из них возникают некие воспламенения и вот они-то и видны. И уж не об этом ли, продолжает он, говорит и Гераклит: “Мерно возгорающийся и мерно угасающий”. Ведь надо полагать, что [мы видим] не солнце в себе, но солнце-для-нас. Ср. фр. 58 f.

(f) ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 26, 7: ...Поэтому самое сильное пламя [Гомер] постоянно называет Гелиосом и Зевсом, а наземный огонь — Гефестом, который по этимологии “возгорается и угасает”.

(g) ЮСТИН МУЧЕНИК. Апология, I, 60, 8: Послушайте о том, как пророческий дух предвозвестил через Моисея о грядущей экпирозе; (9) он сказал так: спустится вечно живой огонь и пожрет [все] вплоть до бездны внизу [ср.: Второзаконие, 32, 22]; ср. II, 7, 3. НИКАНДР. Противоядия, 172 (А 14 a DK): Враждебным дыханием [ветров] укрощен вечно живущий огонь, и широко разлитые воды в трепете отступают перед ветрами... КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, 10: Обоюдоострый, огненный, вечно живущий перун... Ср. фр. 79.

(h) МАРК АВРЕЛИЙ, VII, 9: Все вещи включены и со-упорядоченны в один и тот же космос: ибо и космос один из всех, и бог один через всех, и субстанция одна, и закон один [ср. фр. 23], общ разум [логос] всех разумных животных, и истина одна... ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 12: [Заглавия книги Гераклита]. Иные [озаглавливают]: “Мерило нравов, [или] Благочинный уклад (kosmos) поведения, один и тот же для всех” [?].

(i) ПЛОТИН, V, 1 [10], 9, 3 H.—S.: Гераклит признает Одно вечным и умопостигаемым, так как тела, по его мнению, вечно становятся и текут.

 

52 (94 DK)

 

(а¹) ПЛУТАРХ. Об изгнании, 604 А: ...Хотя каждая из планет обращается, прикрепленная к одной сфере, словно [заключенная] на острове, и не по кидает назначенного места: “Солнце не преступит [положенных] мер, — говорит Гераклит, — а не то его разыщут Эринии, союзницы Правды”.

(а²) ОН ЖЕ. Об Исиде и Осирисе, 370 D: Гераклит прямо... [следуют фр. 29 b, 28 b³]... говорит... что Солнце не преступит надлежащих границ, а не то его разыщут Черноокие союзницы Правды [следует ЭМПЕДОКЛ, фр. В 18; 17; 19; 122, 2 DK].

(b) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IX (с. 351, 21 Tarán): Многочисленны Эринии Правды, стерегущие прегрешения. [См. также фр. 57].

 

53 (31 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 104, 3 (т. II, с. 396 St.) [после фр. 51/30 DK]; (фр. 53^a): О том же, что он полагал его [космос] возникшим и уничтожимым, свидетельствует нижеследующее: “Обращения огня: сначала — море; а [обращения] моря — наполовину земля, наполовину—престер [“дутель”]”. (4) Смысл его слов таков: под действием управляющего всем логоса и бога огонь превращается через воздух в жидкость, как бы семя упорядоченного космоса, которое он называет морем. Из него же, в свою очередь, возникают земля и небо, и все что заключено между ними. (фр. 53¹¹) А то, что [космос, по Гераклиту], вновь исчезает и подвергается экпирозе, с очевидностью явствует из следующего: “Море расточается [~ тратится] и восполняется до той же самой меры [logos], какая была прежде, нежели оно стало землей”. То же самое он говорит и об остальных элементах. (105,1) Сходным образом и знаменитейшие из стоиков учат и об экпирозе, и об управлении космоса, и об особенном (конкретном) космосе, и о человеке, и о посмертном сохранении нашей души. [=ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIII, 13, 31 (т. II, с. 208 Mras)].

(b) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 9 = фр. 33 d.

(с¹) ЗЕНОН [SVF, т. I, № 102] у Ария Дидима, фр. 38 [Dox. 469], цитируемого Стобеем, I, 17, 3 (т. I, с. 152 Wach.): Зенон утверждает дословно следующее: по истечении периода должно будет произойти такое мироупорядочивание (диакосмеза) Целого из [первоначальной] субстанции: когда совершится превращение [субстанции] из огня в воду через воздух, одна часть [воды должна] оседать и затвердевать в землю, что же касается остальной, то частично она должна остаться водой, а другая часть, испарившись, превратиться в воздух, а из разрежающегося воздуха — вспыхнуть огонь. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VII, 142: [Космогония стоиков]: Космос возникает, когда субстанция из огня превратится в жидкость через воздух, затем плотная часть его, сплотившись, образует землю, а тонкая обратится в воздух, который, утончившись еще больше, породит огонь.

(с²) ХРИСИПП [SVF,т. II,.V 413] у Ария Дидима, фр. 21 [Dox. 458, 22], цитируемого Стобеем, I, 10, 16 (т. I, с. 129, 18 W.): ...Первое превращение [субстанции] путем сплочения — из огня в воздух, второе — из воздуха в воду, третье — в результате еще большего, пропорционально, сплочения воды в землю. Земля, в свою очередь, разлагается и тает; так происходит первое разжижение в воду, второе [разжижение] — из воды в воздух, а третье и последнее — в огонь. Ср.: ХРИСИПП [SVF, т. II, № 579] у Плутарха, О противоречиях стоиков, 1053 А: В первой книге “О природе” Хрисипп говорит: “Превращение огня таково: через воздух превращается в воду, из нее выпадает в осадок земля и испаряется воздух, а вследствие утоньшения [разрежения] воздуха кругом разливается эфир; звезды же возгораются из моря вместе с Солнцем”.

(с³) ЛУКРЕЦИЙ, I, 782 (пер. Ф. А. Петровского):

Больше того, от небес и огней их они начинают
И говорят, что сначала огонь обращается в токи
Воздуха, воздухом дождь порождается, дождь образует
Землю, и снова затем из земли все выходит обратно:
Влага сначала, а там уж и воздух и сызнова пламя.
И непрерывно все это сменяет друг друга, нисходит
С неба к земле и с земли обратно к светилам небесным.

 

(с⁴) ЦИЦЕРОН. О природе богов, II, 84 = фр. 33 d¹. (с⁵) ЭПИКТЕТ, фр. 8 = МУСОНИЙ РУФ, фр. 42 Неnsе = фр. 33 d³. (с⁶) ОКЕЛЛ ИЗ ЛУКАНИИ, 15, (I, 13) Hard.: Огонь, собираясь воедино, порождает воздух, воздух — воду, вода — землю, затем происходит тот же самый цикл превращения [в обратном порядке] вплоть до огня, с которого началось превращение.

(с⁷) МАРЦИАН КАПЕЛЛА, 7, 738: Столько же [т. е. семь] превращений [собств. “переплавлений”, transfusiones] элементов: из бесформенной материи сначала [возникает] огонь, из огня воздух, из воздуха вода, из воды земля; так же происходит и восхождение, и из земли возникает вода, из воды — воздух, из воздуха — огонь, но перехода из огня в неопределенную материю уже произойти не может...

 

*53 bis

 

(а¹) АРИСТОТЕЛЬ. О небе, Г 5.304 а 9: Одни из них [тех, кто принимает за первоэлемент огонь], придают огню [определенную геометрическую] форму, как, например, те, кто считает его пирамидой, одни из которых рассуждают довольно примитивно: дескать, самая колкая [геометрическая] фигура — пирамида, самое колкое тело — огонь; [следовательно, огонь — пирамида], а другие приводят более утонченный аргумент: все тела состоят из наиболее тонкочастного [тела], все телесные фигуры — из пирамид, поэтому, коль скоро тончайшее из тел — огонь, мельчайшая и первая из фигур — пирамида, а первая фигура принадлежит первому телу, то огонь — пирамида.

(а 18) Другие же о фигуре огня не говорят ничего и лишь считают его наиболее тонкочастным; затем по мере его сплочения, говорят они, из него возникают остальные [элементы], “подобно тому как плавят золотой песок (psegma)”.

(а²) СИМПЛИКИЙ. Комм. к этому месту, с. 620, 4: [Аристотель] переходит к тем, кто полагает [перво]элементом тончайший из четырех элементов—огонь, к числу которых принадлежали Гиппас из Метапонта и Гераклит Эфесский. Там же, с. 621, 15 Heib.: Затем он излагает взгляды тех, кто не придает [огню] никакой формы и лишь считает его состоящим из наиболее тонких частиц, при соединении которых из него возникают остальные [тела], словно при сплавлении и спекании золотого песка: ибо при сплачивании и сгущении огня из него возникают более плотные тела, но при этом к нему ничто не примешивается.

(а³) АЛЕКСАНДР АФРОД.у Симпликия. Комм. к “О небе”, с. 621,20: Я полагаю, говорит Александр, что на этом примере [Аристотель] доказывает абсурдность [излагаемого им] взгляда, ибо как при сплавлении золотого песка из него возникает более плотное тело, которое тем не менее остается золотом, так и в случае, если бы более плотные тела возникали из огня таким образом, то они также были бы огнем и различались только плотностью и величиной.

(а⁴) ФЕМИСТИЙ. Комм. к этому месту, 186, 7 Landauer: Из тех, кто полагает огонь первым телом, одни, как он сказал раньше, придают ему фигуру, а другие не придают, но просто считают его состоящим из самых тонких частиц по сравнению с остальными телами, как если бы [остальные тела] возникали [из огня] посредством inflatio, сочетались и выходили [?], подобно тому, как крупицы золота, отделяясь [от песка или пустой породы], соединяются воедино.

(b¹) Мнения философов (Стобей), I, 13, 2 [“О наименьших величинах”]: По мнению некоторых, Гераклит допускает “крупицы” (psegmata), первичные относительно одного [элемента, т. е. огня].

(b²) Там же (Псевдо-Плутарх): Гераклит вводит некие “крупиночки”, наименьшие по величине и лишенные частей.

(b³) ПСЕВДО-ГАЛЕН. История философии, 26: Мельчайшими осколками четырех элементов, как бы элементами элементов или “крупицами”, считают некоторые так называемые наименьшие величины. Гераклит вводит их как исключительно умопостигаемые.

(с) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 20 (DK I, 187, 25): Вырабатывают [чистое] золото: дробят, промывают, плавят [намытый золотой песок]: на мягком огне, но не на сильном — спекается [в слиток?]. Выработав, используют для всего. Человек хлеб молотит, моет, мелет, испекши на огне — употребляет. На сильном огне в теле не спекается, но [только] на мягком.

 

54 (90 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 388 DE: [Число 5 обладает удивительным свойством “сохранять” самого себя при последовательном умножении, чередуясь с совершенным числом 10 до бесконечности: 5—10—15 и т. д., аналогичное бесконечное чередование: зерно — растение — зерно и т. д.] ... Тем самым число 5 подражает космогоническому первоначалу: подобно тому как оно заимообразно [собств. “ссужая под залог”] порождает из самого себя космос, а из космоса снова самого себя — “Под залог огня все веща, — говорит Гераклит, — и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота — имущество и [под залог] имущества — золото”, — так и соединение пятерки с самой собой не рождает ничего несовершенного или чужеродного, но имеет определенные превращения, а именно порождает либо саму себя, либо декаду, т. е. либо свое, либо совершенное.

(b¹) СИМПЛИКИЙ. Комм. к “Физике”, с. 23, 33 D.: Гиппас из Метапонта и Гераклит Эфесский также полагали одно, движущееся и конечное начало, но только огонь, [а не воду], и из огня порождают все вещи сгущением и разрежением, и снова разлагают в огонь, признавая его единым материальным субстратом. “Все вещи — возмещение огня”, говорит Гераклит. Он принимает также некий назначенный срок (taksis) и определенное время превращения космоса согласно роковой необходимости.

(b²) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 8: Огонь — первоэлемент, и все вещи — возмещение огня.

(b³) ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIV, 3, 8 (т. II, с. 262 Mras): Гераклит началом всех вещей полагал огонь, из которого все возникает и в который все разлагается, ибо все вещи — возмещение <огня>, и предопределено время разложения всех вещей в огонь и их рождения из него.

(с¹) ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 43, 7: ...А демиургом, когда все должно было образоваться [~ сформоваться], поставил Гефеста, т. е. горячую субстанцию; и в самом деле, согласно физику Гераклиту, “ценой огня все” возникает.

(с²) ФИЛОН АЛЕКС. Аллегории законов, III, 7 (т. I, с. 114): ...Сторонник гераклитовского учения, вводящий “избыток и нужду” [фр. 55], Всеединство [ср. фр. 26] и “все под залог”.

(с³) ПЛОТИН, IV, 8 [6], 1, 11 Н.—S.: Гераклит... полагающий роковые чередования противоположностей, сказавший о “пути вверх-вниз” [= туда-обратно] [ср. фр. 33] и... [следует фр. 56 ab]. Ср. фр. 56 а², а³.

(с⁴) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: ... [Все] кружится и сменяется в игре Века.

(с⁵) АРНОВИЙ. Против язычников, II, 10: Гераклит полагал, что все вещи возникают благодаря обращениям огня...

 

55 (65 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 7 (с. 243, 26 Wendl.) [после фр. 79/64 DK]: Он [Гераклит] называет его [= огонь] “нуждой и избытком” [~ нищетой и богатством]. Нужда на его языке — это диакосмеза, а избыток — экпироза.

(b¹) ФИЛОН АЛЕКС. Аллегории законов, III, 7 (т. I, с. 114): ...Сторонник гераклитовского учения, вводящий “нужду и избыток”, Всеединство [ср. фр. 26] и “все под залог” [ср. фр. 54 с²].

(b²) ФИЛОН АЛЕКС. О частных законах, I, 208 (т. V, с. 50 С.): Разделение животного на члены означает либо что все вещи одно, либо из одного и в одно; одни называли это [=два состояния — нерасчлененного единства и множественности] “избытком и нуждой”, другие — экпирозой и диакосмезой: экпироза соответствует самодержавному господству огня, победившего остальные [три] элемента, а диакосмеза — демократическому равноправию четырех элементов, по которому они воздают друг другу равную компенсацию [за равный ущерб].

(с) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 389 ВС: Поскольку же продолжительность периодов в превращениях [огня] неодинакова, но период так называемого “избытка” больше, а “нужды” меньше, то они, соблюдая пропорцию, большую часть года пользуются при жертвоприношениях [аполлонийским] пеаном, а с началом зимы возобновляют [дионисийский] дифирамб, а пеан прекращают, и в течение трех месяцев вместо того бога [Аполлона] призывают этого [Диониса]; таким образом, они полагают, что по времени диакосмеза относится к экпирозе как один к трем.

 

56ab (84 DK)

 

(а) ПЛОТИН, IV, 8 [б], 1, 8 H.—S. (“О нисхождении души в тело”): Я недоумеваю, каким образом некогда и сейчас я нисхожу и каким образом некогда душа моя оказалась внутри тела, оставаясь тем же, чем являлась сама по себе, хотя и находясь в теле. Гераклит, который побуждает нас искать ответа на этот вопрос, полагая “роковые чередования” противоположностей, сказав о “пути вверх-вниз” [ср. фр. 33f], а также [фр. 56а] “[все?], сменяясь, отдыхает” и [фр. 56Ь] “утомительно одним и тем же [бегунам?] изнемогать и начинать сначала”, предоставил нам догадываться самим, не потрудившись разъяснить смысл своих слов, вероятно намекая на то, что следует искать [~спрашивать] у самих себя, подобно тому как и сам он искал и нашел [ср. фр. 15].

(а¹) Там же, IV, 8 [б], 5, 5: Ни Эмпедоклово изгнание от бога и блуждание, ни грех, за которым следует наказание, ни Гераклитово “отдохновение в изгнании”, ни вообще добровольность или не добровольность нисхождения [души].

(а²) ЯМВЛИХ. О душе, у Стобея, I, 49, 39 (т. I, с. 378, 21 W.): Гераклит полагает необходимые чередования противоположностей; он полагал также, что души проходят путь вверх и вниз и пребывание на одном и том же месте приносит им утомление, а перемещение — отдых. Ср. I, 49, 37 (т. I, с. 375, 7 W.):... А по Гераклиту, “отдохновения в перемещении”...

(а³) ЭНЕЙ ИЗ ГАЗЫ. Теофраст, с. 5 (PG, т. 85, с. 877 С — 880 А): Гераклит, полагавший неизбежную смену, говорил, что душа путешествует вверх и вниз: поскольку для нее утомительно сопровождать демиурга и, [оставаясь] наверху, вместе с богом обходить по кругу Вселенную, а также находиться у него в подчинении и под властью, то душа, желая обрести покой и в надежде на власть, по его словам, ниспадает вниз.

(а⁴) Там же, с. 7 (PG, т. 85, с. 881 С): Я [=Эвксифей] не знаю, кому скорее должно следовать: Гераклиту ли, которому изгнание души в эту жизнь представляется отдохновением от горних трудов, или же Эмпедоклу...

(а⁵) АРАБСКИЙ АНОНИМ. Изречения греческого мудреца, I, 89 [пер. Дж. Льюиса в изд. Плотина Анри и Швицера, т. II, с. 241]: Heraclitus said: When I erred, I descended to this world in order to rest, and through it I came into greater fatigue and weariness.

 

57 (3 DK)

 

* Папирус из Дервени, стб. I, 4—10: ...которым [солнцем] “(сотворен весь> этот космос согласно <Орфею.> Гераклит также изменяет общепринятое словоупотребление и облекает [свою мысль] в необычные выражения, словно подражая в своей речи <"Священному> Слову”: “Солнце <правит> <(кос)>мосом согласно естественному порядку, будучи шириной [всего лишь] в ступню человеческую. Оно не преступает положенных границ, ибо если оно <преступит> должные сроки, его разыщут Эринии, <союзницы Правды.>" <Он намеренно> переставил слова <и сделал свою речь непонятной...>

(а) Мнения философов, II, 21 [“О величине Солнца”]: Согласно Анаксагору — в несколько раз больше Пелопоннеса. Согласно Гераклиту — шириной в ступню человеческую. Согласно Эпикуру — такое по величине, каким кажется, немного больше или меньше.

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, IV, 22: Гераклит [полагает, что Солнце] величиной в ступню.

(b) АРИСТОТЕЛЬ. Метеорология, А 3, 339 b 30: Те, кто полагает весь небосвод, а не только движущиеся в нем тела чистым огнем, а тело, заполняющее пространство между Землей и светилами, воздухом, познакомься они с тем, что в наши дни убедительно доказала математическая астрономия, вероятно, отказались бы от этого детского представления, ибо чрезвычайно наивно думать, что каждое из круговращающихся [небесных] тел мало по своим размерам, потому что кажется нам таким при наблюдении с Земли.

(с) АРИСТОТЕЛЬ. О душе, Г3, 428 b 2: Чувственное восприятие иногда обманывает, даже если относительно предмета восприятия имеется истинное представление; как, например, Солнце кажется величиной в ступню, хотя мы при этом уверены, что оно больше ойкумены.

(с¹) ОН ЖЕ. О сновидениях, I. 458 b 28: Но даже и тем, кто находится в здравом уме и знает [о его истинной величине], Солнце все равно кажется величиной в ступню. Ср.: Там же, 460 b 16.

(d) ЭПИКУР. Письмо к Пифоклу, 91 Bailey: Величина Солнца, Луны и прочих светил по отношению к вам такова, какой кажется, а сама по себе либо больше видимой (величины], либо немного меньше, либо такая же. Ср.: ФИЛОДЕМ. Об индуктивных умозаключениях, стб. IX, 13 De Lacy; ЛУКРЕЦИЙ, V, 564; ЦИЦЕРОН. Учения академиков, II, 82; ОН ЖЕ. О границах добра и зла, I, 20; СЕНЕКА. Естественнонаучные вопросы, I, 3, 10: Хотя разум доказывает, что Солнце больше Земли, взор наш сократил его до таких размеров, что мудрые мужи утверждали, будто оно величиной в ступню; хотя мы знаем, что оно самое быстрое из небесных тел, никто из нас не видит, как оно движется, и вообще не верил бы в то, что оно смещается, если бы воочию не видел, что оно уже сместилось. КЛЕОМЕД. О круговращении небесных тел, II, 1, с. 126, 27; 134, 13 Ziegler: Из всего этого явствует, что Солнце не может быть величиной в ступню, ни таким, каким кажется. Ср.: Там же, с. 136, 21; 152, 7. АРНОВИЙ. Против язычников, II, 61: Солнце больше Земли, а измеряется в ширину одной ступни. ТЕРТУЛЛИАН. Против язычников, II, 4, 15.

(e) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7: Высказывался [Гераклит] и обо всех космических явлениях, и о том, что Солнце по величине таково, каким кажется.

(f) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IX (с. 351, 24 Tarán): Приобщенный к сонму богов за добродетель, я знаю размеры Солнца.

 

58 (6 DK)

 

(а) АРИСТОТЕЛЬ. Метеорология, В 2. 354 b 33: Поэтому смехотворны утверждения всех предшествующих [философов], полагавших, что Солнце питается влагой. Некоторые утверждают, что именно по этой причине оно и совершает солнцевороты; поскольку де всегда одни и те же места не могут обеспечить его пищей. С ним по необходимости должно происходить это [=солнцевороты], иначе оно погибнет. Так и доступный наблюдению огонь, [утверждают они], живет до тех пор, пока имеется пища , а единственная пища для огня — влага; как если бы поднимающаяся [с испарением] влага достигала Солнца или как если бы восхождение было таким же, как у горящего пламени, по аналогии с которым они представляли себе [“питание”] Солнца. Однако аналогия неверна: пламя рождается [~ поддерживается, горит] вследствие превращения непосредственно контактирующего с ним влажного и сухого вещества, но не “питается” [им], поскольку оно, так сказать, не остается тем же самым ни единого мгновения, а с Солнцем этого происходить не может, поскольку если оно “питается” так, как они говорят, то ясно, что Солнце не только, как говорит Гераклит, новое ежедневно, но и всегда и непрерывно новое.

(b¹) АЛЕКСАНДР АФРОД. Комм. к “Метеорологии”, с. 72, 31 Hayd.: С Солнцем же ничего подобного не происходит, поскольку если бы Солнце питалось подобно огню, [как они утверждают], то оно было бы не только “новое ежедневно”, как говорит Гераклит, (а [по Гераклиту], каждый день вспыхивает новое Солнце, тогда как прежнее гаснет на заходе), но и становилось бы всегда и непрерывно новое и иное в различные моменты времени, подобно тому как и пламя имеет бытие в становлении.

(b²) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Метеорологии”, с. 136, 6 Stuve: ...Откуда ясно, что Солнце не питается влажным испарением. Мы превзойдем парадоксологию Гераклита: Солнце окажется уже не просто новым ежедневно согласно Гераклиту, но и новым в каждое отдельное мгновение [каждое “теперь”]. Ведь Гераклит утверждал, что Солнце представляет собой огонь; находясь на востоке, загорается вследствие тамошней жары, а достигнув запада, гаснет вследствие тамошнего холода.

(b³) Схолии к “Государству” Платона, 498 А (с. 240 Greene): Натурфилософ Гераклит Эфесский говорил, что Солнце, дойдя до западного моря и погрузившись в него, гаснет, а затем, пройдя под Землей и достигнув востока, вспыхивает опять, и так происходит вечно.

(с) ПЛАТОН. Государство, VI. 498 а: [Увлекающиеся философией] ...вспыхивают в отрочестве... а под старость — за исключением совсем немногих — угасают пуще Гераклитова солнца, поскольку больше не возгораются.

(d) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, т. III, с. 310, 30 Diehl: Так [=новым богом] богословы назвали Диониса [ср.: Фрагменты орфиков, № 205 и 207 К.], (с. 311, 4) Поэтому Гелиоса имеют обыкновение называть новым богом (а Гераклит говорит:

“Солнце новое ежедневно”) как причастного Дионисийской силе.

(e) ПЛОТИН, II, 1 [40], 2, 8 H.—S.: Каким образом, спрашивает [Платон (Государство, 530)], будучи телесными и зримыми, [светила] могут быть не уклоняющимися и неизменными? Очевидно, что он и здесь делает уступку Гераклиту, который говорил, что даже Солнце вечно рождается.

(f) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Федону”, (с. 237, 13 Norvin) [после фр. 51]: Ведь надо полагать, что [мы видим] не Солнце в себе, но Солнце для нас. Ср. фр. 51 е.

(g) Арабские схолии к АРИСТОТЕЛЮ, Вторая аналитика, II, 7. 93 b 5 (ВАDAWI A. Mantiq Aristu, Каир, 1948. Vol. 1. Р. 428) [англ. пер. Р. Вальцера]: It may be that he follows in this view of Heraclitus that the stars cease to exist when they set.

 

59 (106 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Камилл, 19, 3: Что касается несчастливых дней, следует ли в них верить, или же Гераклит справедливо упрекнул Гесиода, полагающего одни дни хорошими, а другие плохими, в том, что он не знал, что природа всякого дня едина, то этот вопрос рассмотрен в другом месте.

(b) СЕНЕКА. Письма, 12, 7: Гераклит, который обязан своим прозвищем темноте стиля, сказал: “Один день равен всякому”. Эти слова различные толкователи толкуют по-разному. [Один] говорит, что [“равен” значит] “равен часами”, и нельзя сказать, чтобы он был не прав. Ибо если день есть время, равное двадцати четырем часам, то все дни по необходимости равны между собой, так как то, что теряет день, приобретает ночь. Другой утверждает, что один день равен всем в смысле подобия, ибо даже самый продолжительный отрезок времени не содержит ничего, чего бы ты не нашел в одном дне: света и ночи...

 

60 (99 DK)

 

(0) [Исправленный текст]: Не будь Солнца, мы бы не знали, что такое ночь.

(а) ПЛУТАРХ. О том, что полезнее: вода или огонь, 957 А: Гераклит говорит: “Если бы не было Солнца, была бы ночь”. Можно сказать: если бы не было моря, человек был бы самым диким и самым жалким из всех животных.

(b) ПЛУТАРХ. Об удаче, 98 С: И подобно тому как, по словам Гераклита, “не будь Солнца, несмотря на прочие светила, мы бы проводили [?] ночь”, точно так же, если бы у человека не было ни ума, ни разума, то, несмотря на ощущения, жизнь его не отличалась бы от животной.

(b¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 113, 3 (т. I, с. 80 St.): И подобно тому как “не будь Солнца, несмотря на остальные светила, все было бы ночью”, точно так же, если бы мы не знали Слова (Логоса) и не были бы им просвещены, то ничем не отличались бы от откармливаемых птиц, — во тьме окормляемые, смертью питаемые.

(с) МАКРОБИЙ. Комм. к “Сну Сципиона” I, 20, 3: ...Которое [Солнце] Гераклит называет “источником небесного света”.

(с¹) МАРСИЛИО ФИЧИНО. О солнце, 6 (т. I, с. 969, Базель, 1576): Гераклит называет [Солнце] источником небесного света.

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 10: Самое яркое и самое горячее — пламя Солнца, так как остальные светила дальше отстоят от Земли и поэтому слабее светят и греют, а Луна, находясь ближе к Земле, движется не через чистое пространство; Солнце же находится в прозрачной и беспримесной [области] и удалено от нас на умеренное расстояние, поэтому оно сильнее греет и светит. Ср. 61 а. Ср.: Мнения философов, II, 28, 6: ...Солнце ярче, так как движется в более чистом воздухе, а Луна — в более мутном и потому кажется более затемненной. Ср. 61 а¹.

 

61 (А 1. 10-12. 14 etc. DK)

 

(0) “Чаши” (о светилах).

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 9=А 1, § 9-11.

(а¹) (А 10—12 DK) Мнения философов, II, 11, 4 (“О сущности неба”): Парменид, Гераклит, Стратон, Зенон: небо из огня.

II, 13, 8 (“О сущности звезд”): Парменид и Гераклит: звезды — сгустки огня.

II, 17, 4: Гераклит и стоики полагают, что звезды питаются наземным испарением.

II, 20, 16 (“О сущности Солнца”): Гераклит и Гекатей полагают Солнце умным воспламенением из моря.

II, 22, 2 (“О форме Солнца”): По Гераклиту, чашеобразное, вогнутое.

II, 24, 3 (“О затмениях Солнца”): Гераклит [полагает, что затмения происходят] вследствие поворота чашеобразного тела, так что вогнутая сторона оказывается [повернутой] вверх, а выпуклая — вниз, в направлении нашего взора. II, 27, 2 (“О форме Луны”): По Гераклиту чашеобразная.

II, 28, 6 [“Об освещении Луны”]: По Гераклиту Солнце и Луна освещаются одинаково: будучи чашеобразными по форме, светила воспринимают лучи из влажного испарения и светятся [не сами, но] в нашем представлении... [следует фр. 60 d].

II, 29, 3 [“О затмении Луны”]: Гераклит: вследствие поворота чашеобразного тела.

Ср.: ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, IV, 23 (D. 356): По Анаксимену, Пармениду и Гераклиту, [Луна] состоит из одного лишь огня.

(а²) ТЕОН СМИРНСКИЙ. Комм. к Птолемею, с. 340, 3 Rome: Думать, что звезды, как полагает Гераклит, вспыхивают и угасают, было бы совершенной глупостью.

(b¹) (А 14 DK) Мнения философов, III, 3, 9 (D. 369): Гераклит: гром [возникает] вследствие скопления ветров и вспучивания облаков, а также [последующего] столкновения [вылетающих] воздушных потоков с облаками, молнии — вследствие вспышек испаряемых веществ, зарницы [просторы] — вследствие вспыхивания и угасания облаков.

(b²) СЕНЕКА. Естественнонаучные вопросы, II, 56, 1: Гераклит полагает, что молния подобна раздуванию огней на земле и первому, неуверенному пламени, то гаснущему, то вспыхивающему. Древние называли это зарницами.

 

62 (120 DK)

 

(а) СТРАБОН. География, I, 1, 6 (с. 3 Cas.):

“[Медведица] одна лишь не купается в Океане”

[Илиада, XVIII, 489; Одиссея, V, 275]. Под Медведицей и Колесницей [Гомер] разумеет арктический круг, [а не созвездие]... Кратет ошибочно исправляет: “...один лишь [аркт. круг] не купается в Океане”, — избегая того, чего избегать не следует. Лучше и в большем согласии с Гомером Гераклит также называет арктический круг Медведицей: “Меты утра и вечера — Медведица, и напротив Медведицы — граница ясного Зевса” . Ведь граница востока и запада — арктический круг, а не Медведица.

 

63а (105 DK) — см. комм.

 

63b (38 DK)

 

ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, I, 23 По мнению некоторых, он [Фалес] первым занялся астрономией и предсказал солнечные затмения и солнцевороты, как говорит Евдем [фр. 144 Wehr.] в “Истории астрономии”; почему им и восхищаются Ксенофан [В 19) и Геродот [I, 74, 2]. Об этом свидетельствуют также Гераклит и Демокрит [фр. 156 Лурье=В 115а].

 

64 (100 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Платоновские вопросы, 1007 DE: Таким образом, обладая необходимой связью и сопряженностью с небом, время есть не просто движение, но, как сказано, движение, которому свойственна упорядоченность, обладающая мерой, границами и периодами. Солнце же, будучи их эпистатом [распорядителем] и судьей, дабы определять, регулировать, знаменовать и объявлять перемены и времена года, которые все порождают, согласно Гераклиту, оказывается помощником верховного бога не в малом и не в пустяках, но в самом важном и самом главном.

 

65 (А 13 DK)

 

(а) ЦЕНЗОРИН. О дне рождения, 18, 11: Кроме того, имеется год, который Аристотель [фр. 25 Rose] называет скорее величайшим, нежели великим; его образуют периоды Солнца, Луны и пяти планет, когда они возвращаются в то же созвездие [Зодиака], в котором некогда находились одновременно. Величайшая зима этого года [по-гречески] называется катаклизмом, а по-нашему потопом, лето же — “экпирозой”, т. е. мировым пожаром. Ибо в эти сменяющие друг друга времена мир, как полагают, то выжигается огнем, то затопляется водой. Этот год Аристарх определял в 2484 лет, Арет Диррахинский — в 5552 года, Гераклит и Лин — 10 800, Дион — 10 884, Орфей — 120 [?], Кассандр — 1 800 000 солнечных лет. Другие же полагали, что он бесконечен и никогда не возвращается к началу.

(b) Мнения философов, II, 32, 3 (“О великом годе”): Гераклит [полагал, что великий год состоит] из восемнадцати тысяч солнечных лет; стоик Диоген умножал гераклитовский год на 365.

 

66 (36 DK, 76—77 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, VI, 17, 1—2 (т. II, с. 435 St.): А стихи Орфея [фр. 226 Kern]:

Вода — смерть душе [=воздуху1, но возмещение водам [ср. фр. 54],
Из воды возникает земля, а из земли — снова вода,
Из нее же — душа [=воздух], возносящаяся к небосводу,

Гераклит переделал в прозу и пишет так: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье, из земли вода рождается, из воды — душа”. Ср.: Там же” VI, 27, 1 (т. II, с. 443): Не говорю уже о Гераклите Эфесском, который едва ли не все заимствовал у Орфея.

(а¹) Рапсодическая теогония, фр. 226= 66а.

(b) ФИЛОН АЛЕКС. О вечности мира, 109 (т. VI, с. 106 Cohn): Подобно тому как времена года проходят по кругу, сменяя друг друга, [словно в эстафете], в соответствии с никогда не кончающимися годовыми циклами, так и элементы космоса [как бы] соревнуются в беге: в своих взаимных превращениях они, что самое парадоксальное, “казалось бы, умирая, обретают бессмертие”, вечно бегая по кругу и постоянно проходя “один и тот же путь вверх-вниз” [=фр. 33 d²]. (110) Путь в гору начинается с земли: расплавляясь, земля превращается в воду, вода, испаряясь, — в воздух, воздух, разрежаясь, — в огонь; путь под гору — с вершины: угасая, огонь осаждается в воздух, воздух через сжатие осаждается в воду, а избыток воды путем сгущения превращается в землю. (111) Верно говорит Гераклит: “Душам смерть — воды рожденье, воде смерть — земли рожденье”. Понимая под душой воздух, он намекает на то, что смерть воздуха — рождение воды, а смерть воды — рождение земли; при этом смертью он называет не абсолютное уничтожение, но превращение в другой элемент.

(с) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, V, 16, 4 (с. 111, 23): По его словам, об этом говорят не только поэты, но и величайшие эллинские мудрецы, один из которых — Гераклит, говорящий: “Душам смерть — воды рожденье”.

(d¹) (77” DK) НУМЕНИЙ, фр. 35 Thed.=A 46 Leemans (у Порфирия, О пещере нимф, 10, с. 63, 10 Nauck²): По словам Нумения, они полагали, что души льнут к воде, поскольку вода, [по их мнению], полна божественного духа; потому, мол, и пророк [Моисей, ср.: Бытие, 1, 2] сказал: “Дух Божий носился над водою”. Поэтому и египтяне представляли себе все божества — и Солнце и вообще всех — не стоящими на суше, но стремительно летящими на корабле: под ними следует понимать души, порхающие над водой и нисходящие в рождение. Потому-де и Гераклит сказал, что душам наслаждение, а не смерть стать влажными; наслаждение же для них — падение в рождение. А в другом месте он сказал: “Мы живем за счет их [=душ] смерти, а они живут за счет нашей смерти” [=фр. 47 d¹].

(d²) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко. О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая душа мудрейшая” [ср. фр. 68 b¹], а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: “Душам смерть стать влажными”.

(d³) ЮЛИАН. Речи, 5. 165 CD: По мифу, он [Аттис] спустился в пещеру и совокупился с нимфой; здесь содержится намек на влажность материи... и Гераклит говорит: “Душам смерть стать влажными”.

(d⁴) ПРОКЛ. Комм. к “Государству”, т. II, с. 270, 28 Кг.: Таким образом, смертно то, во что нисходит душа, и смертоносно круговращение самих душ не только в том смысле, в каком говорит Гераклит: “Смерть душам стать влажными”, — но и в том, в каком Платон часто говорит, что в [телесном] рождении мы живем, по большей части следуя смертной части души.

(d⁵) ОН ЖЕ. Комм. к “Тимею”, т. II, с. 117, 5 D.: ... То вожделеющая часть души, затопляемая родотворной влагой, обессиливает и окунается в потоки материи, и это иная “смерть умных душ стать влажными”, по словам Гераклита. [На полях кодекса M: “Душам человеческим смерть стать влажными”.]

(d⁶) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Горгию”, 49, 3 (с. 237, 6 Norvin; с. 259 Westerink) Следует отметить, что древние называют рождение влажным. О душе так и говорится: “Душам человеческим смерть стать влажными” — вследствие текучести и влажности (становления], а также потому, что жизни их цветут в этом мире. [на полях: “изречение Гераклита”]. Там же, 30, 2 (с. 142, 7 N.; с. 155 W.): Вода означает текучесть природы; как сказал Гераклит, влажность — смерть души. [На полях: Изречение Гераклита о душе: “Душам... влажными”.]

(е¹) (76 DK) ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 392 С: Ибо не только, как говорил Гераклит, “смерть огня — воздуха рожденье, смерть воздуха — воды рожденье”, но и, что еще более очевидно, в нас самих... [см. фр. 40 с³].

(е²) ПЛУТАРХ. Об абсолютном холоде, 948 F (SVF, т. II, № 340); Поскольку уничтожение есть некое превращение уничтожаемого в свою противоположность, (949 А) рассмотрим, насколько справедливо изречение “смерть огня — воздуха рожденье”. Действительно, огонь тоже умирает подобно животному: либо его насильно гасят, либо он увядает сам по себе. Гашение делает его превращение в воздух более очевидным...

(е³) (76 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46: Всегда помнить Гераклитово: смерть земли — воды рожденье, смерть воды — воздуха рожденье, [смерть] воздуха — огня (рожденье] и наоборот. Ср. фр. 33 d⁷.

(е⁴) (76 DK) МАКСИМ ТИРСКИЙ, 41, 4 k [после фр. 47 b³]: Огонь живет за счет смерти земли, воздух живет за счет смерти огня, вода живет за счет смерти воздуха, земля — за счет смерти воды. Ср. фр. 33 d⁴.

(е⁵) ЛУКРЕЦИЙ, I, 670 (пер. Ф. А. Петровского):

 

    Ведь коль из граней своих что-нибудь, изменяясь, выходит,

    Это тем самым есть смерть для того, чем оно было раньше.

 

(е⁶) НЕМЕСИЙ. О природе человека, 5, с. 160 Matth.: Поэтому, говорит он [?], возникновение одного есть уничтожение другого, а уничтожение одного — возникновение другого не только в отношении души, как сказано выше, но и в отношении тела.

(f¹) (А 15 DK) АРИСТОТЕЛЬ. О душе, I, 2, 405 а 25: Гераклит также полагает душой первоначало, коль скоро [он считает душой] испарение, из которого, по его мнению, образуются остальные [элементы, т. е. вода и земля]; [он считает ее] также наиболее бестелесным [из всех элементов] в вечно текущей...

(f²)=фр. 40а: Гераклит уподобил их [= души] рекам, говоря так... [следует фр. 40а], а также “души же из влаги испаряются”.

(f³) (А 15 DK) Мнения философов, IV, 3, 12: Гераклит полагает душу космоса испарением из находящейся в нем влаги, а душу в животных — единородной из внешнего и внутреннего [собств. “в них”] испарения. Ср.: ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. Проблемы, 13, 6. 908 а 30: ...Как говорят некоторые из гераклитовцев, что в теле происходит такое же испарение, как и во Вселенной...

(f⁴) (18 А 9 DK) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, V, 18: Парменид, Гиппас и Гераклит называли ее [= душу] огненной. ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 5, 2: Гиппарх и Гераклит [полагают, что душа) из огня. МАКРОБИЙ. Комм. ко “Сну Сципиона”, 1, 14, 19: Гераклит-физик [считал душу] искоркой звездной субстанции... Гиппарх — огнем.

 

67 (45 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7: Высказывался он и обо всех космических явлениях и о том, что Солнце [следует фр. 57е], а также: Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [=в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера [= “объем”, logos] [следуют фр. 114, 13 с].

(b) ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 2, 6 Waszink: Насколько трудно доказывать, настолько хлопотливо убеждать, так что с полным основанием знаменитый Гераклит Темный, наблюдая непроглядный мрак у исследователей души, пресытившись [подобными] исследованиями, объявил: “Границ души не найдешь ни за что, на какой бы путь ты ни вступил”.

(с) Руководство Секста, 403, изд. H.Chadwick: Размер (megethos) души мудрого тебе не отыскать; это возможно ничуть не более чем [измерить душу] бога.

 

68 (118 DK)

 

(0) Сухая душа — мудрейшая и наилучшая.

(а¹) МУСОНИЙ РУФ. О пище, фр. 18а (с. 96 Hense) у Стобея, III, 17, 42 (т. III. с. 505, 2 Н.): Богам довольно [для питания] испарений, возносящихся от земли и воды, для нас же наиболее сходной с божественной пищей была бы пища легчайшая и чистейшая; питайся мы такой пищей, [не только тело, но] и душа наша была бы чистой и сухой; такая душа, будучи наилучшей [= добродетельнейшей], тем самым была бы и мудрейшей, как полагает Гераклит, который говорит так: “Сухой свет — душа мудрейшая и наилучшая”.

(а²) СТОБЕЙ, III, 5, 8 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”), [после фр. 69]: Изречение Гераклита: “Сухой свет... наилучшая”.

(а³) ФИЛОН АЛЕКС. О провидении, II, 66 Colson у Евсевия, Приготовление к Евангелию, VIII, 14, 66 (т. I, с. 477, 21 Mras): [Влияние климата на интеллект; у варваров нет философии]. Одна лишь Эллада производит породу человека, которого и впрямь можно считать “небесным растением” [ср.: ПЛАТОН. Тимей, 90 А] и божественным отпрыском, ибо она порождает интеллект, приноровленный к научному знанию (эпистемэ). Причина тому: разум естественно заостряется тонкостью воздуха. (67) Поэтому метко сказал Гераклит: “Сухой свет — душа мудрейшая н наилучшая”. [Армянский перевод этого места: “Где земля суха — там душа мудрая и любящая добродетель”].

(а⁴) ПЛУТАРХ. О плотоядении, 995 D: Стало быть, мясоедение противоестественно не только для тел; души тоже жиреют от обжорства и пресыщения. “Вино и вкушение мяса делают тело сильным и крепким, а душу слабой”... (995 Е) “Сухой свет — душа мудрейшая”, согласно Гераклиту. [...] Так блеск и свечение души через замутненное и пресытившееся тело, отягченное чужеродной пищей, по необходимости должны меркнуть и угасать; душа же должна заблуждаться и путаться, не имея света (auge) и натяжения, чтобы высветить тонкие и трудноуловимые целевые причины вещей.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Об упадке оракулов, 432 F: В то же время не лишенным основания было бы и утверждение, что сухость в сочетании с теплотой утончают [профетическую] пневму и делают ее эфирной и чистой: “Сухой свет — душа наилучшая” — по Гераклиту. Влажность же не только притупляет зрение и слух, но и, касаясь зеркал и смешиваясь с воздухом, отнимает блеск и свечение.

(а⁶) ПЛУТАРХ. Ромул, 28, 8 [после ПИНДАР, фр. 131 Snell]: Оттуда приходит я туда вернется [призрак, eidolon], но не вместе с телом, а как только полностью освободится от тела и отделится и станет совершенно чистым, бесплотным и святым. Ибо такова, по Гераклиту, “душа сухая и наилучшая”, пролетающая сквозь тело, словно молния сквозь тучу.

(а⁷) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Педагог, II, 29, 3 (т. I, с. 174 St.): Так душа наша могла бы быть чистой, сухой и светообразной: “свет душа сухая, мудрейшая и наилучшая”. Так, [благодаря трезвости] она может подняться на высшую ступень мистического созерцания, не будучи влажной и телотворимой винными испарениями, словно облако.

(а⁸) ГАЛЕН. О том, что способности души следуют конституциям тела (Малые соч., т. II, с. 47, 9 Muller): He признать ли нам сухость причиной сознания, подобно последователям Гераклита? Так, Гераклит сказал: “Сухой свет — душа мудрейшая”, полагая сухость причиной сознания {на это указывает слово “свет”}. Это мнение следует признать более разумным, приняв в расчет, что и звезды, будучи одновременно и светообразными и сухими, в высшей степени наделены сознанием...

(а⁹) ГЕРМИЙ. Комм. к “Федру” Платона (с. 73 Ast; с. 27, 28 Couvreur): Лето и юг благоприятствуют восхождению [души к богу] также и по Гераклиту, который говорит: “Сухой свет — душа мудрейшая”.

(а¹⁰) СИНЕЗИЙ. О сновидениях, 7 (138 А; II, с. 156 Terzaghi): ...Вздымается ввысь благодаря теплоте и сухости. В этом и заключается окрыленность души, и Гераклитово “свет сухой — душа мудрая” имеет в виду не что иное, как именно это...

(а¹¹) ПОРФИРИЙ. Сентенции, 29, 3: Когда же душа сосредоточится на том, чтобы отпасть от природы, она становится “сухим светом”, не отбрасывающим тени и безоблачным: влажность в воздухе сгущает облако, а сухость от испарения образует сухой свет.

(а¹²) МАРСИЛИО ФИЧИНО. О бессмертии душ, VI, 2 (т. I, с. 162, Базель, 1576):

Души суть незримые шары света, а шары [света] суть зримые души. Гераклит выразил эту мысль так: augē xērē psuchē sophōtatē, т. e. “сухой свет — душа мудрейшая”. Ср. VIII, 13 (т. I, с. 197): Как полагают орфики и Гераклит, свет есть не что иное, как видимая душа... а душа — невидимый свет. ОН ЖЕ. О здоровье ученых, I, 5 (I, с. 498): Вот что означают слова Гераклита “сухой свет — душа мудрейшая”. ОН ЖЕ. Письма, I (“О божественном безумии”) (т. I, с. 612): Как утверждали еще раньше Пифагор, Эмпедокл и Гераклит, дух наш до ниспадения в тело существовал в небесных обиталищах.

(b¹) АРИСТИД КВИНТИЛИАН. О музыке, II, 17 (с. 89, 5 Winn. — Ingr.): Также и мудрый Гераклит утверждает нечто подобное весьма метко: О блаженной душе, обитающей в эфире, он говорит: “Сухая {сухая} душа мудрейшая”, а о той, что замутняется воздушным волнением и испарением, он выражается так: [следует фр. 66 d²].

(b²) ПОРФИРИЙ. О пещере нимф, 11 (с. 64, 21 Nauck): Тот же Гераклит говорит:

“Сухая душа мудрейшая”. Поэтому в нем здешнем мире вследствие желаний совокупления пневма становится влажной и более сырой, так как от своего устремления к рождению душа притягивает влажное испарение.

(b³) ЕВСТАФИЙ. Комм. к “Илиаде”, XXIII, 261 (с. 1299, 17 R.): В насмешку их обзывают толстыми, поскольку они не отличаются тонкостью и остротой ума и не обладают другими качествами, которые нравятся автору изречения “сухая душа самая мудрая”.

(b⁴) МИХАИЛ ГЛИКА. Летопись, с. 141, 11 Bekker: Если же возобладает сухой элемент, то родится трезвый и подвижный человек, о котором мудрец по имени Гераклит говорил: “Душа чем суше, тем мудрей”, называя в данном случае душой вещество мозга. Ср. с. 219, 14: И если угодно, внемли мудрому Гераклиту: “Чем суше душа, тем мудрей”.

(b⁶) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Послания, 173, 6 (т. II, с. 340, 5 Lampros): Мы ни душу не иссушили от плотской грязи, сотворив ее такой, о которой с похвалой говорит Гераклит: “Сухая душа мудрая”, ни тела не сделали, по пословице, тоще водяного-дрозда, измождив его философскими занятиями...

 

69 (117 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, 5, 7 (т. III, с. 257 Н.) (“О целомудрии”) [после фр. 23е]: Изречение Гераклита...: “Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый; а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, ибо душа его влажна” [следует фр. 68а²].

(b¹) (В 71 DK) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46 [после фр. 66 е³]: Помнить и о забывающем, куда ведет дорога [следует фр. 4]. Ср. VI, 22: ...или заблудшего и не ведающего. пути.

(b²) БОЭЦИЙ. Утешение философией, III, 2, 52 (с. 96 Gigon): Но я вернусь к занятиям людей, чей дух хоть и стремится вновь обрести свое благо, но с помраченной памятью и при этом, словно пьяный, не знает, по какой дороге вернуться домой.

(b³) СЕНЕКА. Письма, 98, 10 Reynolds: Впрочем, люди настолько подлы и настолько забывают, куда идут, куда гонят их отдельные дни, что дивятся незначительной утрате, хотя в один прекрасный день им предстоит утратить все. Ср.: Диалоги, IX, 2, 2..

 

70 (85 DK)

 

(0) С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает ценой души [ = “жизни”].

(а¹) ПЛУТАРХ. Кориолан, 22, 2: Марций знал, что тот ненавидит его больше, чем кого-либо другого из римлян, ибо, много раз угрожая друг другу и выкликая на поединок во время схваток... они прибавили к общей особую, взаимную ненависть. (3) Замечая заносчивость Тулла, [Марций]... еще раз подтвердил изречение: “С гневом бороться тяжело: чего он хочет, то покупает ценою жизни”.

(а²) ПЛУТАРХ. Об обуздании гнева, 457 D: Побеждать лучших случалось и худшим, а вот воздвигнуть трофей в душе против [собственного] гнева, с коим, по слову Гераклита, бороться тяжело, ибо, чего ни захочет, покупает ценой жизни — это действительно признак великой и необоримой силы...

(а3) ПЛУТАРХ, О любви, 755 D: Тяжело бороться с любовью, а не с гневом, как говорит Гераклит, ибо чего она ни захочет, то покупает ценой жизни, денег и славы.

(b¹) АРИСТОТЕЛЬ. Евдемова этика, В 7. 1223 b 22: По-видимому, и Гераклит говорит о том, что обуздание гнева тягостно, имея в виду силу гнева. “С гневом бороться тяжело, — говорит он, — ибо покупается ценой жизни”.

(b²) АРИСТОТЕЛЬ. Политика. Е IX, 18. 1315 а 29: ...Те, кто покушается [на жизнь тирана] под влиянием гнева, не щадят самих себя” ибо, как сказал Гераклит: “С гневом бороться тяжело, ибо покупается ценой жизни”.

(b³) АРИСТОТЕЛЬ. Никомахова этика, В 2. 1105 а 7: Еще тяжелее бороться с наслаждением, нежели с гневом, как говорит Гераклит...

(с) ЯМВЛИХ. Протрептик, 21, 8 (с. 112, 29 Pistelli): Свидетель сказанному — Гераклит. “С гневом, — говорит он, — бороться тяжело, ибо чего желает, то покупает ценой жизни”. И это он верно сказал; многие, поддавшись гневу, отдали взамен свою жизнь и предпочли смерть.

(d) ДЕМОКРИТ, фр. 762 Лурье=В 236: С сердцем бороться тяжело, побеждать его — признак благорассудительного мужа.

(e) ФИЛОДЕМ. О гневе, стб. 27,17 (с. 57 Wilke): Co страстью [гнев] покупает все, чего желает. ..

(f) МАРСИЛИО ФИЧИНО. Комм. к Платону (т. II, с. 1228, Базель, 1576): Зло, которое лежит и не причиняет вреда, не следует трогать. С этим схож символ Пифагора: “Огонь мечом не вороши”, — а также изречение Гераклита: “Тяжело бороться против гнева, ибо, когда он в порыве, покупается ценой жизни”.

 

71 (110 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, I, 176 (т. III, с. 129 Н.) [после фр. 83 и 110]: Изречение Гераклита: “Не к добру людям исполнение их желаний”.

 

72 (98 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. О лице на Луне, 943 С: Согласно роковому предопределению, всякая душа, как лишенная ума, так и обладающая умом, после исхождения из тела, должна в течение определенного времени странствовать в пространстве между Землей в Луной. Время это не одинаково [для всех душ]: души неправедные и развратные должны понести наказание за беззакония, а души добродетельные должны провести определенное время в тишайшей части воздуха, которую называют лугами Аида, ровно столько, сколько необходимо, чтобы смыть и сдуть оставшиеся от тела, словно от ядовитого испарения, скверны и очиститься. Затем, словно возвращаясь из изгнания на родину, они испытывают радость, подобную той, что — в сочетании со сладостной надеждой — переживают посвящаемые в таинства, с ликованием и восторгом, ибо многие души выталкивает и откатывает от Луны, когда они уже цепляются за нее, а иные даже и оказавшись там, опрокидываются и словно ныряют в пучину. Те же, что оказались наверху и надежно обосновались на ней, во-первых, подобно победителям, обходят круг увенчанные так называемыми венками крыльев постоянства, так как они надлежащим образом обуздали при жизни иррациональную и страстную часть души, сделав ее послушной разуму и дисциплинированной. А во-вторых, внешне подобные лучу, а душой — огню, они взлетают вверх, утратив тяжесть, словно здесь *** они получают от окололунного эфира натяжение и силу, словно [железо] — крепость при закалке: еще разреженная и рыхлая консистенция обретает крепость и становится прочной и прозрачной, так что они питаются любым испарением. И верно сказал Гераклит, что “души обоняют в Аиде”.

(b) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4, 3 (с. 9 сл. Wendl.) [=31 А 62 DK]: Эмпедокл полагал, что все окружающее нас пространство полно зла, причем зло простирается от Земли до Луны, а дальше не заходит, поскольку надлунное пространство чище. Так считал и Гераклит. Ср. фр. 68b¹.

 

73 (63 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 6 (с. 243, 19 Wendland) [после фр. 47]: Гераклит учит и о воскресении плоти — вот этой явной, в которой мы родились. Известно ему и то, что причина этого воскресения — Бог. Он говорит так: “[Мудрым суждено(?) Будучи в Аиде [?] восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых”.

 

74 (27 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 144, 2 (т. II, с. 312 St.): О загробном уповании — благом для добрых, дурном для дурных — известно не только последователям варварской философии, но и пифагорейцам: они тоже внушали философствующим, что надежда — высшая цель, поскольку и Сократ в “Федоне” говорит, что добрые души отходят отсюда “с доброй надеждой” [“Федон”, 67 С]; точно так же он поносит дурные души, противопоставляя [их добрым]: “Они живут с плохой надеждой”, — говорит он о них [“Государство”, 330 Е]. (3) По-видимому, ему вторит и Гераклит, когда говорит о людях: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(а¹) ФЕОДОРИТ* Лечение, VIII, 41 [после фр. 97]: Очень меня удивляет высказывание Гераклита: “Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают”.

(b¹) ПЛУТАРХ. О душе, у Стобея, IV, 52, 49 (т. IV, с. 1092, 18 Н.) [= ПЛУТАРХ,. фр. 178, 87 Sandbach]: “Боги сокрыли жизнь человеков”, по словам мудрого Гесиода [Труды и дни, 42]. При этом они привязали душу к телу не плотскими узами, но придумали одни оковы и одну тюрьму: неизвестность и неверие в то, что будет после смерти, ибо душу, убежденную в “том, что ожидает людей после кончины”, по слову Гераклита, не удержало бы ничто.

(b²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 22, 1 (т. I, с. 16 St.): [Об Элевсинском ритуале]. Обряды, достойные ночи и огня и “отважного”, а точнее, суетного “народа потомков Эрехтея” [ср.: Ил., II, 547], да и прочих эллинов, которых “ожидает после смерти то, чего они не чают”! Кому прорицает Гераклит Эфесский? [следует фр. 87].

 

75 (92 DK)

 

(а) ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 397 АВ: Может быть, упрекнем Пифию за то, что она не поет сладостней Главки-кифаристки? За то, что не умащается благовониями и не облекается в багряницу, когда спускается в прорицалище? За то, что кассии, ладану и ливанону предпочитает лавр и ячменную муку? Ужели не видишь, сказал [Сарапион], как прелестны Сапфические песни, завораживающие и очаровывающие слушателей? Сивилла же бесноватыми устами, по Гераклиту, несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос ее простирается на тысячу лет чрез бога. Пиндар же говорит [фр. 13 Bowra], что Кадм слышал от бога “строгую музыку”, а не сладостную, не изнеженную и не украшенную мелодическими завитушками.

(а¹) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 70, 3 (т. II, с. 44): По словам Гераклита, Сивилла [про]рекла будущее не человеческим образом, а с помощью бога.

(с) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VIII (с. 346, 17 Taran): Среди прочего Сивилла предрекла и следующее: “Мудрый в Италию муж придет из страны Ионийской”. Она провидела тебя за столько веков, Гермодор, та Сивилла, и ты был уже тогда, а эфесцы и теперь не желают замечать того, кого через богоносную женщину видела сама Истина.

 

76 (96 DK)

 

(а) СТРАБОН, XVI, 4, 26 (с. 784 Gas.): [Набатеи] приравнивают трупы к испражнениям, подобно Гераклиту, который говорит: “Трупы на выброс пуще дерьма”, — и потому зарывают царей возле выгребных ям.

(b) ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, IV, 4, 3. 668 F: Как цвета нуждаются в свете, так вкусы в соли, чтобы возбудить ощущение. В противном случае вкус будет тяжелым и тошнотворным. “Трупы на выброс пуще дерьма”, — говорит Гераклит, а всякое мясо — мертвечина и часть мертвеца. Сила же соли, привходя [в мясо], словно душа, придает ему приятный вкус.

(с) КЕЛЬС у ОРИГЕНА, Против Кельса, V, 14 (т. II, с. 15, 19 Koetschau): Душе [бог] может даровать вечную жизнь, “трупы же, — по словам Гераклита, — на выброс пуще дерьма”. Объявить же вопреки здравому смыслу вечной плоть, полную того, о чем и говорить неприлично, бог и не хочет, и не может.

(d) Схолии ТВ к “Илиаде”, XXIV 54: ...Или же потому, что тело из земли, тяжелое и землистое, как говорят и Эмпедокл и Гераклит: “Трупы на выброс пуще дерьма”. Ср.: Схолии ВТ к “Илиаде”, XXII, 414: [Эпитафия Эпихарма]: Я мертвец, мертвец — это кал.

(e) ПЛОТИН, V, 1 [10], 2, 40 Н.—S.: Солнце — бог потому, что живое; и прочие звезды, и мы, если только в нас есть что-то божественное, по той же самой причине, ибо “трупы на выброс пуще дерьма”.

(f) МИХАИЛ АКОМИНАТ. Письма, 170, 1 (т. II, с. 335, 15 Lampros): Демокрит говорит: “Трупы...” и т. д.

(g) ПОЛЛУКС, V, 163 (т. I, с. 304, 5 Bethe): [О ничего не стоящем]. Подлежащий выбрасыванию более, нежели уличные нечистоты: “пуще дерьма на выброс”, если говорить словами Гераклита...

(h) ЮЛИАН. Речи, 7, 226 С: [Киник] должен... всячески пренебрегать телом и считать его заслуживающим “выброса пуще дерьма”, по словам Гераклита, и меньше всего заботиться о его лечении до тех пор, пока бог приказывает пользоваться им как орудием. Ср.: ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VI, 79: Некоторые говорят, что, умирая, он [Диоген киник] завещал выбросить себя не похороненным, чтобы им питался всякий зверь... Ср.: ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, I, 104.

(i) ФИЛОН АЛЕКС. О бегстве и нахождении, 61 (т. III, с. 123 W.): Нечестие — бессмертное зло в нашей жизни, поскольку по сравнению с жизнью в боге оно мертвое, и, по чьим-то словам, “пуще дерьма на выброс”.

 

77 (67 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 8 (с. 244 Wendland): В этой главе [своего сочинения Гераклит] полностью изложил смысл как своего учения, так и ереси Ноэта, который, как я показал вкратце, был учеником не Христа, а Гераклита. О том, что тварный мир — творец самого себя, он говорит так: “Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда {т.е. все противоположности — таков смысл}; изменяется же словно, когда смешается с благовониями, именуется по запаху каждого [из них]”.

(b) ИППОЛИТ. Там же, V, 21, 2 (с. 123, 7 Wend.): Учение о слиянии и смеси сетиане передают так. Световой луч сверху и мельчайшая искорка примешиваются к темным водам внизу еле уловимым образом и соединяются, и получается некая единая смесь, как бы единый запах из многих, смешанных в огне благовоний. (3) И вот знаток, обладающий тонким обонянием, по одному запаху благовония должен тонко различить каждое из смешанных в огне благовоний, как-то: стиракс, смирну, ливанон или любое другое примешанное благовоние. Ср. V, 19, 4 (с. 117, 4 Wend.): Свет, подобно солнечному лучу, проникает сверху вниз и освещает нижележащую тьму; напротив, благовоние духа, занимая среднее положение, распространяется и несется повсюду, подобно тому как мы замечаем распространяющееся повсюду благовоние возжигаемых благовонных курений. X, 11, 3 (с. 270, 19): ... Подобно тому как запах благовоний распространяется на огне. Ср. X, 11, 2 (с. 270, 13).

(с) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz); Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 9-11 [после фр. 79]: Он утверждает также, что противоположности — боги: ночь-день...

 

78 (7 DK)

 

(а) АРИСТОТЕЛЬ. Об ощущении, 5. 443 а 21: Некоторые полагают, что запах — это дымообразное испарение, представляющее собой смесь земли и воздуха. Поэтому Гераклит и сказал, что-де “если бы все вещи стали дымом, носы бы распознали [их]”. И все ссылаются на это в связи с запахом. Одни полагают его паром, другие — [сухим] испарением, третьи — и тем и другим. Пар есть разновидность влаги, а дымообразное испарение, как уже сказано, смесь воздуха и земли, причем из пара конденсируется вода, а из дыма — разновидность земли.

(а¹) АЛЕКСАНДР АФРОД. Комм. к “Об ощущении”, с. 92, 22: Гераклит говорил: если бы все вещи были дымом, то носы распознавали бы и познавали их, а именно ощущая их, поскольку дым — соответствующий носам предмет ощущения.

 

79 (64 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 7 (с. 243, 22 W.) [после фр. 73]: [Гераклит] учит и о суде над миром, и о том, что все в нем будет охвачено огнем. “Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и охватит”, — говорит он [фр. 82]. Он считает этот огонь обладающим сознанием и причиной управления Вселенной, о чем говорит так: “Всем этим-вот правит Перун”. [“Правит”], т. е. “управляет”; “Перуном” же он называет вечный огонь. Он называет его нуждой и избытком [фр. 55]. Нужда на его языке — это диакосмеза, а Избыток — экпироза.

(b) ФИЛОДЕМ. О благочестии, 6а (с. 70 Gomperz) Геркуланумский папирус 1428, фр. 17, 7—9: Перун в<сем пра>вит и З<евс>...

(с) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 9—13: См.: Подражания, 4.

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 12: Одни озаглавливают ее [=книгу Гераклита] “Музы”, другие — “О природе”, а Диодот — “Путеводитель точный к мете жизненной”.

 

80 (11 DK)

 

(а) ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 6. 401 а 8 Lorimer: Также и животные, дикие и домашние, в воздухе, на земле и в воде пасущиеся, рождаются, расцветают и гибнут, повинуясь законам бога: “всякая тварь бичом пасется”, как говорит Гераклит.

(а¹) АПУЛЕЙ. О мире, 36 (с. 172, 15 Thomas): Наконец, природа всех животных, диких и ручных, пернатых, сухопутных и водных, рождается, питается и истребляется, повинуясь божественным установлениям: “всякая тварь...”, как говорит Гераклит.

(а²) Сирийский пер. Сергия Решайнского (пер. Захау): “Denn alles Kriechende, wie Heraklit gesagt hat, weidet auf der ganzen Erde”.

(b) ПЛАТОН. Критий, 109 be: Боги выращивали нас, словно свои стада, владения и питомцев, но только не насилуя тела телами, как это делают пастухи, пасущие скот бичом, а управляя нами с кормы убеждением, словно кормилом, как наиболее удобоуправляемым животным, касаясь [нашей] души по собственному усмотрению. Так они правили всеми смертными существами, воспитывая их.

(с¹) ПРОКЛ. Комм. к “Государству” (т. II, с. 20, 23 Kroll): [Души] живут самодвижущейся жизнью, и их не только водит за собой судьба, как это говорят о “бичом пасущихся”, но они и сами себя водят.

(с²) ПРОКЛ. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 279, 19 Creuzer=129 Westerink): В-третьих, мы полагаем, что бессловесные животные принадлежат к “бичом пасущимся”, равно как и все ожидающие лечения извне, и куда ведет ведущее, туда и ведомое ведется, ибо они лишены способности властвовать над собой и спасать себя.

(с³) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Алкивиаду” I (с. 178, 18 Creuz.=c. 113 Westerink): Власть — вид политической науки, но власть не над “бичом пасущимися”, а над людьми.

(с⁴) ПЛОТИН, II, 3 [52], 13, 14 Н. — S.: Среди одушевленных существ у одних характер движения неопределен, поскольку они “бичом пасутся”, как, например, у запряженных в колесницу коней, прежде, нежели возница определит им направление бега, природа же разумного животного имеет возницу в самой себе...

(d) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, ст. 5 сл.: [Мы, люди, обладаем речью]

5   Единственные из всех смертных, что живут и ползают по земле...
7   Весь этот космос, вращающийся вокруг Земли,
     Послушно следует за тобой и добровольно подчиняется твоей власти...

[следует фр. 79 с.].

11   Под его [Перуна] ударом совершаются все дела природы...

 

81 (16 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Наставник, II, 99, 5 (т. I, с. 216 St.): И вновь Наставник грозит им через Исаию, говорящего [Исаия, 29, 15]: “Горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа... и говорят: „Кто увидит нас?"” От чувственного света, может быть, кто-нибудь и утаится, а от умопостигаемого [утаиться] невозможно, или, как говорит Гераклит: “Как можно утаиться от того, что никогда не заходит?”.

(b) ПЛАТОН. Кратил 413 be: Один утверждает, что справедливость (dikaion)— это Солнце, поскольку де оно одно, проходя насквозь {diaion) и обжигая (kaōn), управляет всеми вещами. Когда же я рассказываю об этом другому с радостью, словно услыхав нечто замечательное, тот насмехается над моими словами и спрашивает: “Что ж, значит, с заходом Солнца в людях совершенно не остается справедливости?”. Когда же я настаиваю, чтобы он сказал, что он сам считает справедливостью, тот отвечает: “Огонь...”.

(с) КОРНУТ. Сокращение греческого богословия, 11 Lang: Сообразно с этим говорится:

Все надзирает Зевесово око и все замечает.

Ибо как может что-либо из того, что происходит в космосе, утаиться от всепроникающей Силы?

 

82 (66 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 10, 6 (с. 243 Wendland) [после фр. 73]: [Гераклит] учит и о суде над миром, и о том, что все в нем будет охвачено огнем: “Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит” . Ср.: ФЕМИСТИЙ. Комм. к “Физике” Аристотеля, с. 86, 31 Schenki: ...Как, например, Гераклит полагает, что огонь — единственный элемент и что из него возникла Вселенная. Потому-то он и пугает нас, и грозит, что некогда Вселенная будет испепелена, поскольку она разложится в то, из чего возникла.

 

83 (108 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, I, 174 (т. III, с. 129 Н.) (“О добродетели”): Изречение Гераклита: Чьи только речи я не слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено.

(b) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ у Евсевия, Приготовление к Евангелию, IV, 13, 1 (т. I, с. 185 Mras): Бог... един и ото всех обособлен.

(с) ПЛУТАРХ. Кориолан, 38, 6: Бог совершенно не похож на человека ни природой, ни движением, ни искусством, ни силой... но скорее во всем весьма отличается и особенно не похож и отличен своими делами [следует фр. 12].

 

84 (32 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 115, 1 (т. II, с. 404 St.) [после Эсхил, фр. 70=105а Mette]: Мне известно, что и Платон подтверждает слова Гераклита, который пишет: “Одно-единственное Мудрое [Существо] называться не желает и желает именем Зевса”.

 

85 (41 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1 [после фр. 16]: Ибо Мудрым [Существом] можно считать только одно: Ум (Gnome), могущий править всей Вселенной.

(b) ПЛУТАРХ. Об Исиде и Осирисе, 382 В: Но живая и глядящая природа, имеющая в себе источник своего движения и обладающая знанием своего и чужого, втянула в себя истечение красоты и долю Разума, “которым управляется Вселенная” по Гераклиту.

(с) КЛЕАНФ. Гимн. к Зевсу, ст. 34 сл.:

    ... дай причаститься
Мудрости (Gnome), полагаясь на которую, ты правишь всеми вещами по справедливости.

(d) ПСЕВДО-ЛИН у Стобея, I, 10, 5 (т. I, с. 119 W.):

Все всегда управляется через вражду...

[следует фр. 25 b].

(e) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, 1,10, 3 (т. I, с. 185, 21 и 24 DK): ...Теплейший и сильнейший огонь, который над всеми господствует... он правит всеми всегда... Ср.: О мясе, 2 (с. 2 Deichgr.; т. VIII, с. 584 Littre): Думается мне, что то, что мы называем теплом, бессмертно, и все мыслит, видит и слышит, и все знает: и то, что есть, и то, что будет...

 

86 (5 DK)

 

(а) АРИСТОКРИТ. Теософия, 68 [после фр. 2]: Ругая тех, кто приносит жертвы демонам, Гераклит сказал: Вотще очищаются кровью <кровью> оскверненные, как если бы кто, в грязь войдя, грязью отмывался: его бы сочли сумасшедшим, если бы кто из людей заметил, что он так делает. И изваяниям этим вот они молятся, как если бы кто беседовал с домами, ни о богах не имея понятия, ни о героях [следует фр. 119].

(b) КЕЛЬС у ОРИГЕНА, Против Кельса, VII, 62 (т. II, с. 212, 3 К.) [после Геродот, I, 131]: Гераклит высказывается так: “И изваяниям... о героях”. Чему ж еще более мудрому, чем Гераклит, могут они [христиане] нас научить? Ведь он весьма завуалированно намекает на то, что глупо “молиться изваяниям, если не знаешь что такое боги и герои”. Ср. VII, 65 (т. II, с. 215, 11 К.). Там же, I, 5 (т. I, с. 58, 26 К.): Ниже, желая сообщить о том, что это не впервые им изобретено, [Кельс] приводит цитату из Гераклита, согласно которой те, кто обращается к безжизненным [изваяниям] как богам, ведут себя так же, как тот, кто беседует с домами.

(с) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 50, 4 (т. I, с. 39 St.): Ты же, если не внемлешь пророчице [Сивилле], послушай хоть своего философа Гераклита Эфесского, бранящего изваяния за бесчувственность: “И изваяниям... с домами”.

(d) ИЛЬЯ КРИТСКИЙ. Толкование на Слова Григория Назианзина, 25, 15: Высмеивая их, Гераклит говорит: “Очищаются... отмывался”.

(e) ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН. Слова, 25, 15 (PG, т. 35, с. 1220 А): Отбрось эллинское суеверие, как прежде — их многобожное безбожие, и старых богов, и новых, и безобразные мифы, и еще более безобразные жертвоприношения “грязь грязью очищающих”, как я слышал от кого-то из них...

(f) АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ. Письма, 27 (с. 114 Hercher; I, с. 351 Kayser): Дельфийским жрецам. Жрецы кровью оскверняют алтари, а потом иные удивляются, оказавшись в отчаянном положении, отчего на города обрушиваются несчастья. О невежество! Гераклит был мудр, но даже ему не удалось убедить эфесцев “не очищать грязью грязь”.

(g¹) (В 128 DK) Теософия, 74 (с. 185 Erbse): Видя как эллины воздают демонам жертвенные дары, Гераклит сказал: “Демонов изваяниям они молятся не внемлющим, словно внемлющим, не воздающим, словно воздающим, не требующим, словно требующим”.

(g²) Деяния Аполлония, 19 с. 106 Klette (Т. U. 15, 2).

(h) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IV (с. 71, 26 Byw.; 315, 15 Taran): Невежды! Ужели вы не знаете, что нет бога рукотворного... с. 316, 48: ...Так что камни — свидетели о богах?

 

87 (14 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик, 22, 2 (т. I, с. 16 St.) [после фр. 74]: Кому прорицает Гераклит Эфесский? “Бродящим в ночи {магам}, вакхантам, менадам, мистам”. Это им он грозит посмертным воздаянием, им провещает огонь, ибо “нечестиво они посвящаются в то, что считается таинствами у людей”. (3) Стало быть, мистерии — пустое установление и представление, и обман Змея, выдаваемый за религию... [= ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, II, 3, 37 (т. I, с. 85, 11 Mras).]

 

88 (68 DK)

 

(а) ЯМВЛИХ. О мистериях, I, 11 (с. 40, 2 Parthey = c. 61 Des Places): Вот почему, наблюдая и в комедии, и в трагедии чужие страсти, мы подавляем свои собственные страсти, и умеряем их, и очищаем, равно как и созерцая и слушая безобразное во время священнодействий, мы избавляемся от вреда, который приключается от него на деле. Таким образом, такого рода [непристойные изображения и повествования] применяются ради лечения нашей души, умерения прилипших к ней вследствие рождения зол, а также ради освобождения и избавления от оков. И поэтому Гераклит правильно назвал эти вещи “лекарствами” в том смысле, что они исцеляют от зла и помогают душам выздороветь от напастей, приключившихся с ними в [телесном] рождении.

 

89 (74 DK)

 

(а) МАРК АВРЕЛИЙ, IV, 46: Всегда помнить Гераклитово... [следуют фр. 66 е³, 69 b¹, 4 и 1 h¹] и что не следует [поступать и говорить] как “родительские сынки”, т. е., попросту говоря, как мы переняли [от старших].

(b) АПУЛЕЙ. Апология, 39, 1. Helm: ...Верить рассказам отца и матери о богах? Ср.: МИНУЦИЙ ФЕЛИКС. Октавий, 23,1: Мы узнаем небылицы и заблуждения от несведущих родителей и...

(с¹) АРИСТОН из Хиоса у Стобея, IV, 25, 44 (т. IV, с. 628 Н.) [=SVF, I, № 386]: Из “Подобий” Аристона. Философы-неофиты изобличают всех, начиная с родителей... [следует фр. 22 b¹].

(с²) Греческая антология, VII, 79, 3: [Говорит Гераклит].

Попирая даже родителей, о чужестранец, я лаял на безрассудных людей.

 

(с³) Греческая Антология, VII, 408, 3:

Ныне и Гиппонакта, лаявшего даже на родителей,
Ныне и его сердце уснуло в тишине.

90 (78 DK)

 

(а) КЕЛЬС у Оригена, Против Кельса, VI, 12 (т. II, с. 82, 18 Koet.): [“Мудрость мира сего — глупость для Бога” (I Кор. 3, 19)]. Однако Кельс захотел показать, что и это у нас [христиан] сфабриковано и заимствовано у эллинских мудрецов, утверждавших, что мудрость человеческая отличается от божественной. [В подтверждение Кельс] приводит цитаты из Гераклита, одну — гласящую: “Человеческая натура не обладает разумом, а божественная обладает”, а другую [следует фр. 92].

 

91 (102 DK)

 

(а) ПОРФИРИЙ. Гомеровские вопросы, к “Илиаде”, IV, 4 (с. 69 Schrader) [Схолии ВТ: т. III, с. 194 Dindorf; V, с. 124 Maass; Греч. схолии к “Илиаде”, т. I, с. 445 Erbse]: Считают неподобающим то, что богам доставляет удовольствие зрелище битв. Но ничего неподобающего здесь нет: им доставляют удовольствие благородные деяния. Не говоря уж о том, что войны и битвы нам кажутся ужасными, а для бога и в них нет ничего ужасного: бог все обращает на благо гармонии Целого и промышляет в пользу, о чем говорит и Гераклит: “Для бога все прекрасно и справедливо, люди же одно признали несправедливым, другое — справедливым”.

(b) ПСЕВДО-ГИППОКРАТ. О диете, I, 11, 2 (т. I, с. 186, 1 DK): Законы, установленные людьми, никогда не незыблемы, [и о них нельзя сказать], правильны ли они или неправильны. А те, что установлены богами, всегда правильны — и правильные и неправильные: столь велико различие [между ними].

(c) КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу, 19:

...и недружное [между собой] для тебя дружно.

 

92 (79 DK)

 

(а) КЕЛЬС у Оригена, Против Кельса, VI, 12 (т. II, с. 82, 23 К.) [после фр. 90]: Другую [цитату из Гераклита]: “Взрослый муж слывет глупым у бога, как ребенок — у взрослого мужа”.

(b) (В 82 и 83 DK) ПЛАТОН. Гиппий Больший, 289 АВ: Послушай, ты что ж, не знаешь, сколь справедливо утверждение Гераклита, что-де [В 82] прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеческим родом и что прекраснейший глиняный горшок безобразен в сравнении с родом девушек, как говорит мудрец Гиппий... А если сравнить род девушек с родом богов, то разве не убедишься в том же, в чем [убедился], сравнивая род горшков с родом девушек? Разве прекраснейшая девушка не покажется безобразной? И разве Гераклит, на которого ты ссылаешься, не говорит то же самое, что-де [В 83] мудрейший из людей по сравнению с богом покажется обезьяной и в мудрости, и в красоте, и во всем прочем? Не признать ли нам, Гиппий, что прекраснейшая девушка безобразна по сравнению с родом богов?

(b¹) ПЛОТИН, VI, 3 [44], 11, 22 Н.—S.: И то, что считается прекрасным, по сравнению с другим может показаться безобразным, как, например, красота людей по сравнению с красотой богов. “Прекраснейшая из обезьян, — говорит [Платон],— безобразна в сравнении с другим родом”.

(c) ЕВСЕВИЙ. О Богоявлении, I, 73 (GCS, ЕВСЕВИЙ, т. III, 2, с. 74, 5 Gressmann): Der aber noch kindliche Verstand in den Menschen ist gleichsam in prufender Vergleichung mit den korperlosen, gottlichen und vernunftigen (Wesen) im Himmel mit Recht ganz und gar kindlich genannt worden. Und selbst wenn es der Weiseste ist von alien Menschen und selbst wenn es der Vollkommenste ist von denen auf Erden, so ist er nichts besser als ein Kind, wenn er an sich selber mit seiner (spateren) Vollkommenheit verglichen wird (пер. с сир. Грессманна).

(d) (B 70 DK) ЯМВЛИХ. О душе, у Стобея, II, 1, 16 (т. II, с. 6 W.): Насколько лучше Гераклит считал человеческие воззрения “детскими игрушками”.

 

93 (52 DK)

 

(а) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, IX, 9, 3—4 (с. 241 W.): О том, что Слово существует вечно... он говорит так [следует фр. 1 ]...0 том же, что оно дитя... и навеки вечный царь всего сущего, он говорит так: “Век — дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле!” [досл. “Эон — ребенок, играющий в пессейю, ребенку принадлежит царская власть”] [следует фр. 29].

(b¹) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: Вот почему я рыдаю, [говорит Гераклит], а также потому, что нет ничего постоянного, но все беспорядочно перемешано словно в кикеоне и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое, туда-сюда ходящие по кругу и сменяющие друг друга в игре Века (Эона).

— Покупатель: А что такое “Век”?
— Гераклит: Дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее.

 

(b²) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Наставник, I, 21, 4 (т. I, с. 103 St.): Радуется дух чад во Христе, живущих в терпении, и такова Божественная игра. (22,1) В такого рода игру играет, по словам Гераклита, его Зевс.

Ср.: ПЛУТАРХ. О Дельфийском Е, 393 Е: А не то [бог] окажется хуже гомеровского ребенка, играющего на песке, собирая его и снова разбрасывая. Вот в такую игру [бог окажется] вечно играющим во Вселенной: слепил космос, которого не было, а потом снова разрушил.

ФИЛОН АЛЕКС. О вечности мира, 42 (VI, с. 86 Cohn): Если же [космос каждый раз] одинаков, то старания Творца тщетны и он ничем совершенно не отличается от несмышленых детей, которые, часто резвясь на морском берегу, воздвигают холмики из песка, а потом снова уничтожают, отбрасывая [песок] руками.

(b³) ПРОКЛ. Комм. к “Тимею”, I (с. 334, 1 Diehl): Другие, как, например, Гераклит, утверждали, что Демиург играет во время творения космоса. Ср.: Комм. к “Государству”, I, с. 127, 6.

(c) ФИЛОН АЛЕКС. О жизни Моисея, I, 31 (т. IV, с. 127 С.): Нет ничего непостоянней судьбы (Тюхэ), которая, словно при игре в пессейю, оборачивает человеческую жизнь, [словно игральную кость], противоположной стороной [букв. “вверх дном”]. Ср. фр. 33 е². Ср.: ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН. Стихотворения, II, разд. 1, Ха 85, 11 (PG, т. 37, с. 1432 А.):

Время (Хронос) катит все, подобно шашкам в пессейе...

(d) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 3: Удалившись в святилище Артемиды, [Гераклит] играл с детьми в кости (астрагалы), а обступившим его эфесцам сказал: “Что удивляетесь, негодяи? Не лучше ли заниматься этим, чем с вами участвовать в государственных делах?”.

 

94 (119 DK)

 

(a) СТОБЕЙ, IV, 40, 23 (V, с. 925 Н.): Гераклит сказал, что “личность — божество человека” [собств. “этос человека — его даймон”].

(b) ПЛУТАРХ. Платоновские вопросы, 999 DE [по поводу “Теэтета”, 150 С, 151 С]: Назвал ли он свою собственную природу богом как в большей мере наделенную способностью суждения или более гениальную, подобно Менандру, сказавшему: “Ум наш — бог наш”, — и Гераклиту, сказавшему: “Личность — божество человека”, — или же и впрямь некое божество и некий даймонион подсказал Сократу этот род философствования, которым он испытывал остальных, избавляя их от спеси и т. д.?

(c) АЛЕКСАНДР АФРОД. О роке, 6 (с. 170, 16 Bruns) = О душе, 2 (с. 185, 21 Bruns): Точно так же и в случае с душой оказывается, что различные наклонности, деятельность и образ жизни каждого индивида обусловлены его естественным складом. “Этос — божество человека”, — сказал Гераклит, т. е. “натура”. В самом деле, в большинстве случаев наблюдается зависимость деятельности, жизненных судеб и их развязок от естественного склада и расположении [индивида].

(d) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IX (с. 351, 54 Tarán): Кто подчинится твоим законам, Гермодор, те станут лучше, не переживай! Провидит это моя личность, которая для каждого — его божество. Ср. VIII (с. 346, 14 Т.): Люди сетуют на богов за то, что те не обогащают их, но не негодуют на собственный безрассудный нрав [= этос].

(е¹) ПСЕВДО-ЭПИХАРМ, фр. 17:

Характер (tropos) для одних людей добрый гений, для других — злой.

 

(е²) МЕНАНДР. Третейский суд, 738:

Характер — наш бог,
И он виновник того, что один преуспевает,
А другой нет.

 

(е³) МЕНАНДР, фр. 762 Kock = (t)p. 749 Korte:

B каждом из нас бог — наш ум.

 

(f) КАЛКИДИЙ. Комм. к “Тимею”, гл. 168 (с. 198 Waszink): Должно быть, достаточно хороших наставников и тех задатков [= этос], которые достались каждому из нас в качестве его [личного] божества (numen = daimon).

(g) ДЕМОКРИТ, фр. В 171 = 780 Лурье: Счастье [эвдемония — собств. “обладание добрым демоном”] не в стадах и не в золоте: душа — обиталище божества [счастья].

 

95 (29 DK)

 

(a) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 59, 4 (т. II, с. 366 St.): Ионийские Музы [= Гераклит; ср.: ПЛАТОН. Софист 242 D] дословно говорят, что большинство людей, т. е. мнимомудрые... [следует фр. 101 (b)] а лучшие (hoi aristoi) преследуют славу: по его словам, “лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу — бренным вещам, а большинство обжирается как скоты”, измерив счастье чревом, срамными членами и самым безобразным из того, что в нас есть [ср.: ДЕМОСФЕН. О венке, 296; ПЛУТАРХ. Об удаче, 97 D].

(а¹) Там же, IV, 50, 2 (т. II, с. 271 St.): Поэтому Гераклит “предпочитал одно всему — славу”, а большинству уступал возможность “обожраться как скотам”.

(b) АНОНИМ у Ямвлиха, Протрептик, гл. 20, с. 99, 24 Pist.=DK 89, 5, 2 (т. II, с. 402, 18).

 

96 (24 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 16, 1 (т. II, с. 255 St.): Затем Гераклит говорит: “Убитых Аресом боги чтут и люди”, — и Платон в пятой книге “Государства” пишет [468 Е]: “Всякого, кто погибнет в походе славной смертью, разве не причислим первым к золотому роду?”

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, VIII, 39: Убитых на войне Гераклит считает достойными всяческих почестей. “Убитых Аресом, — говорит он, — боги чтут и люди”.

(b¹) (В 136) Схолии к Арриану, Беседы Эпиктета, IV, 7, 27 (с. 422 Schenkl): Изречение Гераклита:

Души, павшие в бою, чище тех, что в болезнях.

 

(b²) Халдейский оракул, 159 des Places:.

   ...ибо силой покинувших тело
Души чище людей...

 

97 (25 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, IV, 49, 2 (т. II, с. 270): Ту же мысль затрагивает и Эсхил [фр. 315 Nauck²=625 Mette]: “Потрудившемуся от богов / Причитается плод труда — слава”, ибо, согласно Гераклиту, “чем доблестней смерть, тем лучше удел выпадает на долю [умерших]”.

(а¹) ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, VIII, 39 [после фр. 96]: А также, [говорит Гераклит], “одним лишь более великим выпадает на долю лучший удел”... (41) Стало быть, согласно Гераклиту, следует почитать не всех павших в бою, а лишь тех, кто с радостью принял смерть за благочестие. Ибо только они, по Гераклиту, и впрямь “одни лишь более великие”. Почему и изведывают “лучший удел”; и ныне им почет от всех людей, и вечные венцы их ожидают [следует фр. 74].

(b) ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, V, 8, 42 (с. 96 Wendl.): Это говорит он [=наассенянин] как раз то, о чем говорят посвященные в Великие элевсинские мистерии. Согласно установлению, те, кто уже посвящен в Малые, потом посвящаются в Великие, ибо “чем доблестней смерть, тем лучший удел выпадает на долю”. Там же. V, 8, 44 (с. 97 W.): Это, говорит он, Малые мистерии плотского рождения; после посвящения в них люди должны немного переждать и посвящаться в Великие, Небесные. Ибо кому выпадает тамошняя смерть, говорит он, “тем выпадает на долю лучший удел”. Ср.: ПЛАТОН. Кратил, 398 b: Если кто-то умрет доблестным, получает великий удел и великую честь и становится демоном [божеством].

 

98 (49 DK)

 

(0) Один мне — тьма, если он наилучший.

(a) ФЕОДОР ПРОДРОМ. Послания, I (PG, т. 133, с. 1240 А): Если один для Гераклита — тьма, коль наилучший он, то и одна ласточка стоит тьмы, если удел ее наилучший.

(а¹) Четверостишия на Василия Великого, I (л. К 2^v,Базель, 1536)

Гордится Эллада тьмой [прославленных] потомков,
Гордится Понт одним лишь Василием,
И пускает Элладу ко дну [= побеждает] доблестью,
Ибо один, по Гераклиту, стоит тьмы.

 

(b) ГАЛЕН. О распознании пульса, т. VIII, с. 773 К.: Это учение нуждается не в изнеженных, а в достаточно напряженных [=сосредоточенных] и благосклонных слушателях. Но средь нынешних таких совсем немного. Однако, по Гераклиту, “один мне — тьма”, и я бы с большим удовольствием учил этого одного, нежели тьму, которая стоит, а верней, не стоит и одного.

(c) АВРЕЛИЙ СИММАХ. Послания, IX, 115 (Monumenta Germaniae Historica, Auct. ant., VI, 1, p. 267, 3 Seeck): Согласно Гераклиту-физику, который считает верхом похвалы заслужить одобрение одного, если он наилучший.

(d¹) ЦИЦЕРОН. Письма к Аттику, XVI, 11, 1: Прочитай мою речь к Сексту и напиши, что ты о ней думаешь: один мне — тьма.

(d²) Там же, II, 5, 1: ...Наш Катон, который для меня один стоит ста тысяч. Ср.: КАТУЛЛ, 9, 1.

(d³) ЦИЦЕРОН. Брут, 191: ...Платон для меня один стоит ста тысяч.

(е) Греческая антология, VII, 128= Диоген Лаэртий, IX, 16:

Я — Гераклит, что таскаете меня туда-сюда, невежды?
Не для вас я старался, а для тех, кто меня понимает.
Один для меня — трижды тьма, а бесчисленные — Нуль.
Об этом я твержу и у Персефоны.

 

(е¹) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Горгию” Платона, 20, 7 (с. 103, 16 Norvin=c. 114 Westerink): Так говорил и Гераклит: “Один для меня стоит множества, и я говорю об этом даже у Персефоны”.

(е²) НИКИФОР ХУМН. Послания, 44 (Boissonade. Anecdota nova. Parisiis, 1844, p. 57): Я думаю, что к твоему посланию применима поговорка: “Один вместо множества”.

(f) СЕНЕКА. Письма, 7, 10: Демокрит говорит: “Один для меня стоит тьмы, и тьма — одного” [В 302а=727 Лурье]. Ср.: ИОАНН ЗЛАТОУСТ, II, с. 857 Matth.: Один слушатель из вас перевешивает целый город. ПЛАТОН. Горгий, 490 а: По твоему утверждению, один умный часто лучше тьмы дураков, и вот он-то и должен властвовать, а они подчиняться. СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 329: ...Один умный лучше множества дураков... умный редок, а дураков полно. Там же, VII, 334: Если, согласно предположению, это говорил только один из них, утверждение его имело бы равную силу с утверждением всех. ОН ЖЕ. Пирроновы положения, II, 43: Прежде всего истина редка, и поэтому один может быть умнее большинства. ДЕМОКРИТ, В 98= 660 Лурье: Дружба одного умного лучше дружбы всех дураков. ЕВРИПИД, фр. 584 N.²: Один справедливый пересиливает тьму несправедливых... СОСИФЕЙ-ТРАГИК, фр. 1 (с. 821 Nauck²):

Один орел вспугнет-разгонит тьму пичуг,
Отважный муж рассеет толпы трусов...

КЛЕАНФ, фр. 100 Pearson (SVF I № 559) у Климента Алекс. Строматы, V, 17, 6 (т. II, с. 337 St.):

Нет пониманья у черни, суждения нет о прекрасном
Иль справедливом, отнюдь! Сей дар ты найдешь у немногих.

 

(g) (В 69 DK) ЯМВЛИХ. О мистериях, V, 15 (с. 219, 12 Parthey=c. 170 des Places): Я полагаю, есть два вида жертвоприношений: одни — от совершенно очистившихся людей; такие жертвоприношения совершаются очень редко, одним, как говорит Гераклит, или немногими людьми, которых легко пересчитать, а другие — материальные, телесные и т. д.

 

99 (20 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, III, 14, 1 (т. II, с. 201 St.): По-видимому, Гераклит хулит рождение, говоря: “Рожденные жить, они обречены на смерть, (а точнее, на упокоение), да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть”. (2) С ним явно сходится и Эмпедокл, говорящий [следует фр. 31 В 118, 125, 124 DK].

 

100 (39 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, I, 88: Как уже сказано выше [I, 84], о Бианте упоминает и Гиппонакт, а брюзга Гераклит удостоил его величайшей похвалы, написав “В Приене родился Биант, сын Тевтамов, который в большем почете, чем остальные”. И приенцы посвятили ему капище, нарекаемое “Тевтамовым”. Он изрек: “Большинство людей плохи”.

 

101 (104 DK)

 

(а) ПРОКЛ. Комм. к “Алкивиаду I” (с. 255, 15 Creuzer = c. 117, Westerink): И воззрев на Универсум, следует признать, что то, что в нем ближе всего к природе Единого, обладает умом и сознанием, а все индивидуальное, различное и беспорядочное, непричастно истинному знанию и науке. Стало быть, и славный Гераклит справедливо поносит чернь [собств. “множество”] как безмозглую и безрассудную. “В своем ли они уме? В здравом ли рассудке? Они дуреют от песен деревенской черни и берут в учителя толпу, того не ведая, что многие — дурны, немногие — хороши”.

(b) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 59, 4 (т. II, с. 366 St.): Ионийские Музы [=Гераклит] дословно говорят, что большинство, т. е. мнимомудрые, “следуют певцам деревенской черни и поют мелодии (номосы) <толпы>, того <не> ведая, что многие — дурны, немногие — хороши” [следует фр. 95].

 

102 (43 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 2 [после фр. 30]: Гераклит говорил также: Своеволие (hubris) надо гасить пуще пожара [следует фр. 103].

 

103 (44 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 2 [после фр. 102]: ... А также: “Народ должен сражаться за попираемый закон, как за стену [города]” [следует фр. 105].

 

104 (33 DK)

 

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V. 115, 2 (т. II, с. 404 St.) [после фр. 84]: А также [Гераклит говорит]: “Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного”. [=ЕВСЕВИЙ. Приготовление к Евангелию, XIII, 13, 42 (т. II, с. 215 Мras)] [следует фр. 2].

 

105 (121 DK)

 

(a) (А 3 а DK) СТРАБОН, XIV, 1, 25 (с. 642 Cas.): B Эфесе родились достопримечательные мужи: из древних — Гераклит по прозвищу “Темный” и Гермодор, о котором он говорит: “Эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно за то, что изгнали они Гермодора, мужа из них наилучшего, сказавши: „Среди нас никто да не будет наилучшим! А не то быть ему на чужбине и с другими!"”. Полагают, что он составил для римлян какие-то законы.

(b) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 2 [после фр. 103]: Нападает [Гераклит] и на эфесцев за то, что они изгнали его друга Гермодора, в следующих словах: “Эфесцы заслуживают того, чтобы их казнили всех поголовно, а город оставили на безусых юнцов за то, что они изгнали Гермодора, <мужа> из них наилучшего, со словами: „Среди нас никто да не будет наилучшим, а коли есть такой, быть ему на чужбине и с другими!"”. Когда же они просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства [т. е. демократии].

(с¹) ЦИЦЕРОН. Тускуланские беседы, V, 105: Гераклит-физик говорит о верховном правителе (princeps) эфесцев Гермодоре: “Все эфесцы заслуживают смертной казни за то, что, изгнав из государства Гермодора, сказали так: „Никто из нас да не выдается над другими, а коли есть такой, быть ему в другом месте и среди других"”. Разве так не бывает во всяком народе? Разве всякое превосходство в доблести не вызывало ненависти? Что? Аристид (я предпочитаю воспользоваться греческим примером) не потому разве был изгнан из отечества, что был чрезмерно справедлив?

(с²) МУСОНИЙ РУФ, фр. 9 (с. 47 Hense) [из трактата “О том, что изгнание не есть зло”]: ...И что многие добродетельные мужи были изгнаны своими согражданами, например Аристид Справедливый из Афин, а из Эфеса Гермодор, по поводу изгнания которого Гераклит советовал “перевешать всех взрослых эфесцев”.

(d) ЯМВЛИХ. О пифагорейской жизни, 172 (с. 97 Deubner): И все [законодатели, учившиеся у Пифагора], удостоились от своих сограждан божественных почестей. Ибо они законодательствовали не так, как Гераклит, который в ответ на просьбу составить эфесцам законы, велел перевешать всех взрослых граждан, а с большим пониманием и знанием политической науки.

(e) ПСЕВДО-ДИОГЕН. Письма, 28, 6 (с. 243 Hercher): ...Поверив мудрому Сократу и мне, собравшись всем скопом, либо научитесь самоограничению, либо удавитесь...

(f) ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: Гераклит: А чтоб вам всем поголовно было пусто!. .

(g) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, IX (с. 350, 3 Tarán): Эфесцы изгоняют Гермодора — наилучшего из мужей. ОН ЖЕ. Письма, III (с. 312, 3 Tarán): Вы же изгнали из отечества Гермодора, наилучшего не только из вас, но и из всех ионийцев...

 

Иллюстрация Татьяны Красновой :)

 

106 (125а DK)

 

(a) ИОАНН ЦЕЦ. Комм. к “Плутосу” Аристофана, 91 а (с. 31 Massa): Он выводит Богатство слепым... видя в нем причину не добродетели, но порока. Поэтому и Гераклит Эфесский желает эфесцам богатства не в порядке доброго пожелания, а как проклятье. “Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, — сказал он, — чтобы вы изобличались в своей порочности!”

(b) ПСЕВДО-ГЕРАКЛИТ. Письма, VIII (с. 346, 23 Tarán): Бог наказывает подлецов не тем, что отнимает у них богатство, а тем, что умножает его, чтобы у них было на что грешить, изобличая тем самым самих себя, и чтобы от преизбытка они выставляли на показ собственную порочность. Пусть не покинет вас удача, чтобы вы позорились в своих подлостях!

(c) Схолии Т к “Илиаде”, X, 149: Препирались как-то эфесцы из-за денег. Гераклит взял слово в народном собрании [следует фр. 31 d].

 

107 (124 DK)

 

(а) ТЕОФРАСТ. Метафизика, 15 (с. 16 Ross—Fobes): Даже сами они [=те, кто принимает одни только материальные начала ] почли бы абсурдным, что вся Вселенная и все ее отдельные части наделены порядком, разумом, определенными формами, потенциями и периодичностью, а в [самих] началах нет ничего подобного, но “прекраснейший космос [~ украшение], как говорит Гераклит, — словно слиток, отлитый как попало”.

 

108 (А 19 + А 18 DK)

 

(а) ИОАНН ЛИДИЙСКИЙ. О месяцах, III, 14: О том, что тридцать - естественнейшее число. Ибо что в единицах тройка, то в десятках тридцатка, поскольку и цикл месяца *** состоит из четырех следующих за единицей квадратов: 1, 4, 9, 16. Поэтому Гераклит не впустую называет месяц “поколением”.

(А 19 DK) ФИЛОН АЛЕКС., фр. 1, изд. I. Rendel Harris, Кембридж, 1886, с. 20. На тридцатом году человек может стать дедом: половой зрелости он достигает в возрасте четырнадцати лет, когда он осеменяет, а посеянное им, родившись в течение года, снова на пятнадцатом году рождает себе подобное

ФИЛОН АЛЕКС. Вопросы к "Книге Бытия", II,5 (англ. пер. с древнеарм. Р. Маркуса): Moreover thirty is a very natural (number). For as the triad is to unity, so thirty is to the decad, so that the period of the moon is full-orbed by collections of months. Second, it consists of the following four squares in succession from unity: 1, 4, 9, 16, which (added together) make thirty. Wherefore not idly or inappropriately did Heracleitus call this a generation, saying: "From a man thirty years old there can come a grandfather, for he attains manhood in his fourteenth year, when he is able to sow seed, and the (child) sown within, a year comes into being and similarly after fifteen years begets one like himself". And from these names of grandfathers, fathers, begotten sons... there comes about a complete generation.

(b¹) (A 19 DK) ПЛУТАРХ. Об упадке оракулов, 415 Е: Те, кто читает [во фрагменте Гесиода, фр. 304 Merkelbach—West] “достигших зрелости” [мужей], определяют поколение в тридцать лет согласно Гераклиту; это то время, за которое родивший являет рожденного из себя рождающим.

(b²) (А 19 DK) ЦЕНЗОРИН. О дне рождения, 17, 2 (SVP, I, № 133): Век (saeculum) есть самый продолжительный срок человеческой жизни, ограниченный рождением и смертью. Поэтому те, кто полагал век [продолжительностью] в тридцать лет, очевидно, допустили серьезную ошибку. Этот период времени Гераклит назвал genea. [“поколение”], поскольку в нем заключен “круг жизни”. Кругом жизни он называет период времени, за который человеческая природа возвращается от посева к посеву.

(с) (А 18 DK) Мнения философов (Псевдо-Плутарх), V, 23 (“Когда человек достигает зрелости?”): Гераклит и стоики полагают, что люди достигают зрелости во вторую седмицу, когда начинает выделяться семенная жидкость. Ведь и деревья достигают зрелости тогда, когда начинают производить семена, а до тех пор они несовершенны, незрелы и бесплодны. Стало быть, в это время человек становится зрелым. Аристотель же полагает, что в первую седмицу, когда возникает понятие хорошего и плохого и когда начинается учение. Ср.: СОЛОН, фр. 19, 3 Diehl=27, 3 West:

Когда же бог исполнит вторые семь лет,
Он являет знаки зрелости...

 

АРИСТОТЕЛЬ. История животных, 581 а 12: мужчина начинает производить семя по большей части по истечении четырнадцати лет. Ср.: Е 14. 544 b 25. ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, V, 7, 21 (с. 83, 16 Wendl.): Это учение не Христа, а Гиппократа, который говорит: “Семилетний ребенок — половина отца”. Поэтому они [наассеняне], полагая первобытную природу всего в первобытном семени, поскольку они слыхали слова Гиппократа о том, что семилетний ребенок — половина отца, утверждают, что оно обнаруживается, согласно Фоме, в четырнадцать лет. Ср.: Там же, V, 7, 20 (с. 83, 14 W.): Ищущий меня найдет меня в детях, начиная с семилетнего возраста: там я обнаружу себя, скрываясь в четырнадцатилетнем возрасте [букв. “веке”, эон].

 

109 (87 DK)

 

(а¹) ПЛУТАРХ. Об умении слушать, 40 F—41 А: Небрежные и дерзкие получают меньше пользы от говорящих, а впечатлительные и наивные — больше вреда, лишний раз подтверждая слова Гераклита: “Дурак любит восторгаться любой речью (logos)”.

(а²) ПЛУТАРХ. Как слушать поэтов, 28D: Тот, кто будет сопротивляться таким образом, не поддаваясь всякому слову, будто дуновению, и признавая истинность изречения “дурак... речью” тот отразит много лживых и вредных россказней. Эти предосторожности сделают слушание поэтов безвредным.

 

110 (В 95+ В 109 DK)

 

(а¹) ПЛУТАРХ. Можно ли научить добродетели, 439 D: Неуч не возьмется ни за ткацкий станок, ни за книгу, ни за лиру, хотя вреда ему большого и не будет, а стыдно, что осмеют. “Невежество, — говорит Гераклит, — лучше прятать”.

(а²) ПЛУТАРХ. Об умении слушать, 43 D: А быть может, невежество лучше не прятать, как говорит Гераклит, а выставлять напоказ и избавляться от него.

(а³) ПЛУТАРХ. Застольные вопросы, III, 1, 644 EF: Поэт [Симонид]... заметив на какой-то пирушке чужеземца, который возлежал молча и ни с кем не разговаривал, сказал: “Эй, дружище! Коли ты глуп, поступаешь умно, коль умен — глупо”. Ибо “невежество, как говорит Гераклит, лучше прятать”, но это трудно во время развлечения и за вином... поэтому Платон полагает, что нравы большинства обнаруживаются за вином, как нигде [ср.: Законы, 649 d].

(а⁴) ПЛУТАРХ. О том, что и женщину тоже следует воспитывать, фр. 22, 1 (фр. 129 Sandbach) у Стобея, III, 18, 31 (т. III, с. 521 Н.): Невежество, как говорит Гераклит, и так трудно прятать, а за вином еще труднее. И Платон говорит, что вино обнаруживает нравы.

(b) (В 109) СТОБЕЙ, III, 1, 175 (т. III, с. 129 Н.) [после фр. 83]: Изречение Гераклита: “Невежество лучше прятать, чем выставлять напоказ”.

 

111 (122 DK)

 

(а) СУДА, под словом amphisbatein Гераклит употребляет [форму] anchibasie — спор, прение.

 

Dubia et spuria

 

Фр. 118-118 bis и, возможно, 113-114 — подлинные

 

112 (115 DK)

 

(а) СТОБЕЙ, III, 1, 180* (т. III, с. 130 Н.) [после фр. 23]: Изречение Сократа: “Душе присуща самовозрастающая мера (logos)”.

 

113 (47 DK)

 

(а) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 73 [после фр. 31 В 2, 7 и В 5]: И даже Гераклит [был скептиком]: “Не будем наобум гадать о величайшем”.

 

114 (46 DK)

 

(a) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 7 [после фр. 67]: ...“Воображение” [или “самомнение”] Гераклит называл падучей [= сумасшествием] и говорил, что зрение лжет [ср. фр. 13 с].

(b) Ватиканский гномологий 753, № 294 = Мюнхенская Антология, № 195 Meineke: Философ Эпикур называл самомнение “падучей”.

(c) ФИЛОН. О частных законах, I, 10 (т. V, с. 3 Cohn): ...Познать самого себя и избавить душу от тяжелой болезни — самомнения. Ср.: КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, VII, 98, 5 (т. Ill, с. 69 St.): Троякое лечение самомнения, как и всякой страсти...

(d¹) (В 131 DK) Парижский гномологий, № 209: Гераклит говорил, что самомнение — помеха успеху.

(d²) Мюнхенская антология, № 199 Meineke: Гераклит сказал: самомнение — помеха успеху.

(d³) МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Гомилии, 34, с. 624 (PG, т. 91, с. 897 А) [=Парижский кодекс 1168, № 66]: Гераклит-физик говорил, что самомнение — помеха успеху.

(d⁴) ФИЛОН АЛЕКС, у Иоанна Дамаскина, Sacra parall. 693 Е: Самомнение, по слову древних, есть помеха успеху.

(d⁸) ИСИДОР ИЗ ПЕЛУСИЯ. Письма, IV, 6 (т. 78, с. 1053 С): Самомнение есть помеха успеху. Поэтому следует избавиться от надменности и спеси.

(d⁶) ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IV, 50: [Бион Борисфенский] называл самомнение помехой успеху. Ср.: СТОБЕЙ, III, 4, 87 (т. Ill, с. 239 Н.): Бион на вопрос, что есть глупость, ответил: препятствие успеху. МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Гомилии, 34 (PG, т. 91, с. 983 D): Тщеславие — великое препятствие для людей на пути к добродетели. ПЛУТАРХ. Как можно осознать собственное преуспеяние в добродетели, 76. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VII, 23 [= SVF, I, № 71]: [Зенон] говорил, что нет ничего более чуждого для постижения наук, чем самомнение. ЭПИКТЕТ, II, 17, 1; 39; III, 14, 8—9; фр. X, 3 Schenki; ЦИЦЕРОН. Учения академиков, I, 42; Тускуланские беседы, IV, 26.

 

115 (67 a DK)

 

(а) ГИСДОС СХОЛАСТИК. О душе мира у Платона (Комм. к Калкидию, Комм. к “Тимею” Платона 34 В), Парижский лат. кодекс 8624 (XII—XIII в.), л. 17⁷, 18: Одни утверждают, что центр мира — Солнце, которое они считают сердцем всего мира. Подобно тому, говорят они, как душа человека имеет местопребывание и жилище в сердце, откуда она распространяет свои силы по всем членам тела, оживляя их, так и жизненное тепло, исходящее от Солнца, дает жизнь всем живым существам. Разделяя это воззрение, Гераклит дает прекрасное сравнение, уподобляя душу пауку, а тело — паутине. Подобно тому как паук, говорит он, стоя в середине паутины, чувствует, как только муха порвет какую-либо его нить, и быстро бежит туда, как бы испытывая боль от порыва нити, так и душа человека в случае повреждения какой-либо части тела, торопливо несется туда, словно не вынося повреждения тела, с которым она прочно и соразмерно соединена.

Ср.: ХРИСИПП. О душе у Калкидия, Комм. к “Тимею” Платона, гл. 220 (с. 233, 17 Wasz.): Из всех смертных существ один только человек наделен руководящим началом сознания, т. е. разумом, как говорит тот же Хрисипп: подобно тому как паук в середине паутины держит ножками кончики всех нитей, чтобы сразу же почувствовать, как только какое-нибудь насекомое ворвется с какой бы то ни было стороны, так и руководящее начало души, помещенное в центральной области сердца, держит кончики ощущений, чтобы сразу же распознать, как только они что-нибудь просигнализируют.

СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 349: ...Одни помещают сознание вне тела, как, например, Энесидем, следуя Гераклиту, а другие — во всем теле, как некоторые, следуя Демокриту... (350)... Другие отождествляют его с ощущениями и полагают, что оно выглядывает из органов чувств, словно из окошек; эта точка зрения пошла от Стратона-физика и Энесидема.

ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 15, 5; 14, 5=Стратон, фр. 108 Wehrli: ...Нельзя согласиться и с Гераклитом, согласно которому сознание [“руководящее начало”] возбуждается извне. Этот пример [= гидравлическое орудие Архимеда] близок к учению Стратона, Энесидема и Гераклита. Они также отстаивают единство души, которая разлита по всему телу — везде одна и та же — и выглядывает через поры органов чувств (sensualia), словно воздух через дырочки трубки, не столько расчлененная, сколько распределенная.

КАЛКИДИЙ. Комм. к “Тимею” Платона, гл. 237 (с. 249, 11 Wasz.): Гераклит говорит, что внутреннее движение, т. е. устремление (intentio) души или внимание, протягивается через отверстия глаз и таким образом касается и ощупывает зрительные объекты.

 

116 (А 16 DK)

 

(а) (А 16 DK) СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 126: Гераклит, полагавший, что человек снабжен двумя орудиями познания истины: ощущением и разумом, ощущение, подобно упомянутым выше физикам, считал недостоверным, а разум (логос) признавал критерием [истины]. Изобличая чувственное восприятие, он говорит дословно следующее [следует фр. 13= В 107], что равнозначно утверждению: “Варварским душам свойственно верить иррациональным ощущениям”. (127) Разум (логос) же он полагает критерием истины не всякий, но общий и божественный. Покажем вкратце, что он собой представляет. Наш физик полагает, что объемлющее нас разумно и обладает сознанием. (128) Задолго до него ту же мысль выразил Гомер в следующих стихах [Од., XVIII, 136-137]:

То на уме (noos) у наземных человеков,
Что ежедневно наводит Отец богов и людей.

Архилох [фр. 68 D.] тоже говорит, что люди думают то, “что ежедневно наводит Зевс”. И у Еврипида [Троянки, 885] сказано то же самое:

Кем бы ты ни был, непостижимый!
Зевс, необходимостью ли природы или умом смертных,
Я молю тебя...

(129) Так вот, втянув в себя этот божественный разум вместе с дыханием, мы, по Гераклиту, становимся разумными; во сне мы впадаем в беспамятство, а по пробуждении снова приходим в сознание. Дело в том, что во сне закрываются сенсорные каналы (поры), в результате чего заключенный в нас ум (nous) обосабливается и лишается сращенности (sumphuia) с Объемлющим; единственная приращенность [к Объемлющему], как бы в виде некоего корня, сохраняется через дыхание. Обособившись, он утрачивает способность памяти, которой обладал прежде. (130) По пробуждении же, высунувшись через сенсорные каналы, словно через некие окошки, он снова вступает в контакт с объемлющим и приобретает рациональную способность. Подобно тому как угли, если их поднести поближе к огню, в результате качественного изменения становятся раскаленными, а если поместить отдельно, гаснут, так и поселившаяся в наших телах доля объемлющего в результате обособления становится почти совершенно неразумной [собств. “лишенной логоса”], а в результате сращения через множество пор ассимилируется Целому. (131) Этот-то общий и божественный разум (логос), благодаря причастности которому мы становимся разумными, Гераклит и полагает критерием истины. Поэтому то, что является всем сообща, достоверно, поскольку оно постигается общим и божественным разумом, а то, что воспринимается кем-то одним, недостоверно по противоположной причине [далее см. фр. 1 а].

(а¹) Там же, VIII, 286: Гераклит ясно говорит, что человек неразумен [лишен логоса] и что сознанием обладает только Объемлющее.

Ср.: АПОЛЛОНИЙ ТИАНСКИЙ. Письма, 18 Hercher: Гераклит-физик говорил, что человек по природе неразумен. СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 349:

Одни помещают сознание вне тела, как, например, Энесидем, следуя Гераклиту. ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 15, 5; ср. фр. 115 выше.

(b) СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, X, 233: Сущее, по Гераклиту, есть воздух, как говорит Энесидем. Там же, IX, 360: Анаксимен же, Идей из Гимеры, Диоген из Аполлонии и Архелай Афинский, учитель Сократа, а согласно некоторым, и Гераклит [полагали всеобщим началом и элементом] воздух. Гиппас же из Метапонта и, согласно некоторым, Гераклит — огонь.

ТЕРТУЛЛИАН. О душе, 9, 5: Но отсюда не следует, что воздух — сама субстанция души, хотя так и полагали Энесидем и Анаксимен, а согласно некоторым, и Гераклит.. .

(c) (А 20 DK) КАЛКИДИЙ. Комм. к “Тимею” Платона, гл. 251 (с. 260, 20 Wasz.):

Гераклит, с которым согласны стоики, связывает наш разум (ratio = logos) с божественным разумом, признавая, что правит и руководит мировой разум: вследствие нераздельного сопровождения [= “контакта с Объемлющим”?], осознав разумное решение [decreti rationabilis = gnome = Провидение?], во время сна благодаря ощущениям возвещает будущее; вот почему [во сне] являются изображения неизвестных мест и призраки людей, как живых, так и мертвые. Он также одобряет практику гадания и полагает, что достойные [избранники] предупреждаются [о будущем] по наущению божественных сил.

 

117

 

(а) ОЛИМПИОДОР. Комм. к “Федону” Платона, А 10, 2 (с. 57, 27 Norvin): Треть” мнение гласит, что необразованная душа гибнет сразу же по выходе из тела, а образованная, закаленная добродетелями выдерживает экпирозу Вселенной: этого мнения среди прочих держался Гераклит.

Ср.: Мнения философов, IV, 7, 3: Стоики полагают, что, выходя из тела, [душа] гибнет не сразу *** более слабая [сохраняется] ненадолго... — это душа необразованных, а более сильная, как, например, у мудрых, [сохраняется) вплоть до экпирозы.

ФЕОДОРИТ. Лечение эллинских недугов, V, 23: Стоики утверждали, что, отделяясь от тел, души сохраняются и живут сами по себе, но только более слабая ненадолго, а более сильная — вплоть до экпирозы Вселенной.

ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, VII, 157 [= SVF, т. I, № 522 = т. II, № 811]: Клеанф полагал, что все души сохраняются вплоть до экпирозы, Хрисипп — что только души мудрых.

 

118 (126 а DK)

 

(а) АНАТОЛИЙ. О декаде, с. 36 Heiberg: Медведица семизвездная. Гераклит: “Сообразно с числом времен года <год> исчисляется седмицами по луне, а делится по Медведицам, знакам бессмертной Памяти”. Плеяды шестизвездные... ЛОРЕНЦО ВАЛЛА. О том, чего желать и чего избегать, III, 17: Медведица семизвездная. Гераклит соотносит исчисление годового урожая [?] с семью фазами луны. Плеяды: семь звезд...

(b) СУДА, под словом “дышло Колесницы”: ...Кроме того, Гераклит называет так три звезды в хвосте Большой Медведицы.

(c) (В 139) Каталог греческих астрологических кодексов, IV, 32 “Гераклита-философа О началах звезд”; VII, 106: Гераклита-философа. Поскольку некоторые утверждают, что звезды расположены и т. д.

(d) ГЕОРГИЙ ПАХИМЕР. Квадривий, Астрономия, 14: Некоторые [из пяти планет] часто оказываются в диаметральной позиции по отношению к некоторым другим, а также Солнцу и Луне, но только не [все] сразу. Последователи Гераклита чудословят: быть светопреставлению, если все окажутся по диаметру. Потому, мол, они постоянно и отклоняются. Бывает, что и две, и три [планеты] окажутся по диаметру и какое-то время со-обращаются, отчего на Земле, как они говорят, случается ненормальная зима или жара. Так, например, когда огненный Марс находится в соединении с Солнцем, бывают чрезмерная жара, и засуха, и множество других бед от раскаленного воздуха. Когда же Солнцу сопутствует Сатурн, то летние дни становятся прохладными и более умеренными, так что получается позднее лето.

 

118 bis (0 DK, 0 Mch)

 

* Оксиринхский папирус 3710 (т. 53, L., 1986), стб. II, 43 сл. (Комм. к “Одиссее”, XX, 156) [после цитаты из Аристарха, см. 11 А 17а]: Гераклит: (а) “По мере того, как истекают месяцы, [луна] совершает свои превращения то за большее, то за меньшее число дней, протекших со времени ее появления в одно новололуние <до> следующего [новолуния]”. Диодор толковал это так. В конце месяцев луна скрывается, приблизившись к солнцу и попав в солнечные лучи; исчезнув на <некоторое> время, она снова <появляется в новолуние> ... (стб. III, 2 сл.) <когда луна > находится в промежутке между <ее исчезновением> и <новым появлением> нет никакой видимой фазы [...] И опять он [= Гераклит] говорит следующее: (b) “Месяц появляется на третий день и становится видим как полная луна на шестнадцатый день за четырнадцать дней; в течение неполного [месяца] он убывает за 13 дней”. И действительно, если бы начав быть видимой 3-го числа на новолуние, она достигла [фазы] полнолуния за 14 дней, то ясно, что 16-го числа она бы еще не была видна как полная луна, ибо когда она теперь впервые появляется в новолуние [= 1-го числа], она достигает фазы полнолуния 14-го числа за равное время [= за 14 дней], когда же она впервые появляется 3-го числа, то достигает фазы полнолуния 17-го за 14 дней.

 

119 (127 DK)

 

(а¹) АРИСТОКРИТ. Теософия, 69 (с. 184 Erbse) [после фр. 86]: Он [Гераклит] также сказал египтянам: “Если они боги, зачем их оплакиваете? Если же вы их оплакиваете, то они, по-вашему, больше не боги”.

(а²) ЕПИФАНИЙ. Якорь, гл. 104, 1 (т. I, с. 124, 17 Holl=GCS, 25): Гераклит говорит египтянам: “Если они боги, почему их оплакиваете?”.

(b) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Протрептик. 24, 3 (т. I, с. 18 St.): Кто-то из них увещевает египтян: “Если признаете богов, не оплакивайте их и не бейте себя в грудь; если же скорбите о них, то тем самым уже не считаете их богами...”. Свидетельства с¹ — е см. 21 А 13.

 

120 (132 DK)

 

(а) Ватиканский гномологий 743, № 312 [после фр. 13 b¹]: Он же [Гераклит) сказал: “Почести порабощают богов и людей”. Ср.: ГЕСИОД, фр. 272 Кг.=фр. 361 Merk.—West:

Дары убеждают богов, дары — почтенных царей.

 

Ср.: ПЛАТОН. Государство, 390 Е; ЕВРИПИД. Медея, 964; СУДА, под словом “дары”, 1451 Adier; ОВИДИЙ. Искусство любви, III, 653.

 

121 (133 DK)

 

(а) Ватиканский гномологий, № 313 Stern, [после фр. 120]: Он же сказал: “Дурные люди — враги истины”.

 

122 (134 DK)

 

(а) Ватиканский гномологий, № 314 Stem. [после фр. 121]= Мюнхенская антология ,№ 200 Meineke [после фр. 114 d²]= Парижский кодекс 1168, № 67 Schenkl [после фр. 114 d³]: Гераклит говорил, что образование для образованных — второе солнце.

(b¹) ИОАНН ДАМАСКИН. Цветник, II, 13, 80 Meineke: Платон сказал, что образование для людей — второе солнце.

(b²) Boissonade. Anecdota Graeca, т. Ill, с. 471, 3: Мы говорим, что образование для людей — второе солнце. Ср.: МЕНАНДР. Гномы, 180 Jakel:

Кто образован, тем дано два зрения.

 

123 (135 DK)

 

Ватиканский гномологий, № 135 Stem. [после фр. 122]= Парижский кодекс 1168, № 68 Schenki [после фр. 122]=МАКСИМ ИСПОВЕДНИК. Гомилии, 46, с. 646 (PG, т. 91, с. 937 С) = Ватиканский кодекс греч. 1144 л. 228v:Он же [=Гераклит] говорил, что кратчайший путь к славе — стать добрым. Ср.: КСЕНОФОНТ. Меморабилии, I, 7, 1; II, 6, 39; Киропедия, I. 6, 22. ЭСХИЛ. Семеро, 592; ПЛАТОН. Горгий, 527 В; Государство, 361 В. ЦИЦЕРОН. Об обязанностях, II, 43 и др.

 

124 (130 DK)

 

(а) Мюнхенский лат. гномологий, I, 19 (л. 84^r): Не годится быть настолько смешным, чтобы самому казаться достойным осмеяния. Ср.: ПЛАТОН. Пир, 189 В.

 

125 (138 DK)

 

(а) Греческая антология, IX, 359 = СТОБЕЙ, IV, 34, 57 (IV, с. 842 Н.): Эпиграмма Посидиппа, в Парижском кодексе 1630 (XIV в.) л. 191^r приписывается Гераклиту-философу. “В жизни какою дорогой пойти?” и т. д., см. рус. пер. Л. Блуменау в кн.: Греческая эпиграмма, M., 1960. С. 82.

 

ПОДРАЖАНИЯ

 

1—2: Многочисленные реминисценции и имитация стиля Гераклита в псевдо-гиппократовских трактатах “О диете” и “О пище”: см. главу “Гиппократовская школа”, .№№ 2—3.

 

3. СКИФИН ИЗ ТЕОСА. Из поэмы “О природе”:

а) ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 17. 402 А:

 

    ...[лира], которую всю гармонично настраивает

    Благовидный сын Зевса Аполлон, начало и конец

    Соединив. А плектром ему служит яркий свет Солнца.

 

б) СТОБЕЙ, I, 8, 43 (т. I, с. 108, 6 — 10; прозаическая парафраза Стобея): Время — самое последнее и первое из всех вещей, и оно содержит в себе все и всегда есть и нет, одно и то же [и не то же]. Прошлое снова приходит из будущего по обращенному вспять пути, ибо “завтра” для нас на деле “вчера”, а “вчера” — “это завтра”.

4. КЛЕАНФ. Гимн к Зевсу (СТОБЕЙ, I, 1. 12; с. 25, 3 W.=SVF, I, № 537):

 

    Славой затмивший богов, вседержитель многоименный,

    Зевс, владыка природы, правящий всем по закону,

    Радуйся! Ибо к тебе взывать подобает всем смертным.

    Мы — порода твоя. Лишь нам на долю досталась

5  Речь изо всех, что живут на Земле, пресмыкался, тварей.

    Сим тебя воспою и власть твою присно прославлю.

    Весь этот космос тебе подчинен, вкруг Земли обращаясь,

    Всем приказам послушный твоим, добровольно подвластный.

    Столь могучий пособник в руках твоих необоримых —

10 Двулезвейный перун, огнедышащий, вечноживущий:

    Грянет грозный удар — и вся вострепещет природа.

    Разум всеобщий ты им направляешь, что весь проницает

    Мир, питая собой большие и малые светы.

    Царь всевышний, о сколь ты велик! Никогда и нигде же

15 Воле твоей вопреки ничто не свершается, боже,

    Ни на земле, ни на море, ни в горнем божественном своде;

    Разве лишь то, что злодеи творят по их безрассудству.

    Но и чрезмерное ты умеешь ладным содеять,

    Строй в нестройное внесть и в распре дружбу увидеть.

20 Столь гармонично сопряг ты добро и зло воедино,

    Что у всего возник вечносущий разум единый,

    Коего лишь порочные люди бегут в небреженьи.

    О злосчастные! Вечно стяжать вожделея лишь благо,

    Божий не видят они всеобщий закон и не слышат.

25 А подчинись ему здравым умом — и жили бы в счастьи.

    Нет же, влекомы они кто к чему, не ведая блага.

    Эти неодолимой охвачены жаждою славы,

    Те обратились к корысти, бесчинства творя, а иные

    Томной предалися неге и сладостным тела утехам,

30 Так измождают себя чрезмерно и терпят невзгоды,

    Но добиваются лишь обратного чаяньям вздорным.

    Зевс, податель всех благ, чернооблачный, владиперунный,

    Освободи же людей от невежества жалкого, отче,

    Прочь с души ты его отряси и дай причаститься

35 Мудрости, верный которой ты правишь Вселенной во правде,

    Дабы, сподобившись чести, мы честью тебе отплатили,

    Славя деянья твои без устали, как и пристало

    Смертным, понеже для них и богов нет более чести,

    Нежели славить всечасно закон всеобщий во правде.

 

5. ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: см. биографич. свидетельства.