Политическая мысль классического ислама имеет достаточно долгую и богатую историю. Принято считать, что в ее русле развивалось несколько основных концептуальных направлений или традиций. Все они, так или иначе, рассматривали вопросы властных отношений, этики и политики, становления и развития государства, а также его институтов. Особое место в этих концепциях всегда уделялось роли и значению религии. При рассмотрении основных направлений политической мысли мусульманского Средневековья, в первую очередь принято говорить о том, что называется нормативно-правовая, философская (арабоязычный или восточный перипатетизм) и морально-дидактическая традиции.

Хорошо известно, что правовое направление опиралось на нормативные положения ислама, в основе которых лежат принципы шариата. Исторически сложилось так, что идеологическое обоснование халифата было результатом труда правоведов и богословов, авторитетных знатоков ислама, разрабатывавших политическую теорию ислама. Поэтому непосредственной реакцией на процесс постепенной деградации халифата стало учение факихов, стремившихся с точки зрения правовых оснований установить такие принципы государственности, которые наилучшим образом соответствовали бы представлениям о религии и власти. Именно в рамках этого подхода были в итоге сформулированы основные положения исламской политической доктрины.

Представленное выдающимися мыслителями, философское направление арабоязычного перипатетизма (фалсафа) лишь в относительной степени испытало на себе воздействие исламской религиозной идеологии, следуя во многом интеллектуальным традициям древнегреческой политической мысли. Многочисленные рецепции теорий Платона и Аристотеля содержали в себе, прежде всего, попытки теоретического осмысления фактов социального и нравственного упадка и выработку на его основе собственных концепций. Характерная особенность философского направления средневекового ислама заключалось в том, что оно никогда полностью не сливалась с религией. При этом представители фалсафа, разумеется, не отрицали сам шариат, но его роль в разрабатываемых ими системах была несколько иной по сравнению с идеями консервативных представителей богословско-правовых школ ислама. Можно предположить, что шариат в их социально-политических системах являлся не столько основой, сколько одним из вспомогательных средств жизнеобеспечения «добродетельного города», прежде всего в сфере, связанной с упрочением моральных норм и стандартов. В соответствии с ними, идеальное государство ставит своей целью не столько сохранять исламские законы, сколько совершенствовать их посредством разума, правильного понимания счастья и блага.

Особое место в истории политической мысли мусульманского Средневековья занимает литература адаба, а точнее жанр так называемых «поучений владыкам» или «княжьих зерцал» являющихся собранием «книг, предназначавшихся для правителей и содержащих правила житейской мудрости и политического искусства». Эта назидательная или морально-дидактическая традиция нашла отражение в трудах как персидских, так и арабских авторов. Ретроспективным идеалом сочинителей «поучений» была персидская (Сасанидская) держава, административный, социальный и политический опыт которой они считали если не более перспективным, то весьма полезным для преодоления негативных тенденций в сфере государственно-властных отношений в эпоху правления аббасидских халифов. Вместе с тем, связывая идею государства с идеей божественного мироздания, они постулировали принцип, согласно которому социально-политическая структура, объем полномочий правителей и преследуемые ими цели должны были соответствовать воле Всевышнего.

Следует отметить, что теологический компонент в разной степени был присущ всем рассмотренным направлениям. Более того, все политические, социологические, правовые и этические учения играли чаще всего вспомогательную роль, конкретизировали лишь специфические вопросы и, как правило, опирались на авторитет Корана и сунны. В условиях социально-политической трансформации, вызванной деградацией аббасидского государства, все представленные концепции в той или иной мере исходили из принципа общей природы религии и власти.

Социально-политические проекты, ориентированные на преодоление негативных тенденций в обществе и государстве, в качестве основной причины этих тенденций указывали упадок религии в целом и нечестие правителей в частности. Поэтому возрождение политических принципов в качестве первого шага предусматривало очищение религии и возвращение к ее истокам. Вместе с тем политическая теория ислама, как и всякая другая, не могла не учитывать изменяющуюся реальность, и реакция на нее должна была соответствовать как ментальным установкам, ориентирующимся на устойчивую традицию, так и требованиям изменяющегося времени.

---

*  Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект № 17-18-01168, Санкт-Петербургский государственный университет).