В 1963 г. случился раскол среди исследователей по вопросу философской оригинальности Синесия Киренского. Поводом для раскола послужила программная статья Анри Марру¹, касавшаяся не только Синесия, но и всего феномена александрийского неоплатонизма.

Марру, критикуя своего коллегу Шарля Лакомбрада, выдвинул следующие тезисы:

а) Синесий не был философом, его философские знания — это его культурный бэкграунд, а не его философия;

б) у Синесия в его личном конфликте между язычеством и христианством язычество представлено неоплатонической философией;

в) Синесий — свидетель философского образования в Александрии и только в этом качестве его следует изучать историкам философии;

г) несмотря на некоторую склонность Синесия к оккультным практикам, в целом в Александрии царил дух «здорового рационализма», и соответственно Синесий был одним из носителей этого духа. В целом этот дух ассоциировался с Порфирием.

Таким образом, Марру вписал Синесия в историю христианского неоплатонизма в Александрии, который, считал он, ближе к порфирианской традиции, чем к ямблихианской.

После Марру была поставлена новая для синесиеведения проблема неоплатонического бэкграунда Синесия, и она вызвала продолжительную дискуссию. Одни исследователи считали Синесия склонным не только к порфирианству, но и к теургии Ямблиха, отмечая при этом необходимость изучения вопроса о влиянии на Синесия Халдейских Оракулов. Другие отмечали, что хотя Синесий и испытывал искренний интерес к учению мистического и эзотерического характера, но его нельзя считать мистиком. В 90-е гг. Кэмерон и Лонг² полагали, что Синесий был ближе к среднему платонизму, чем к Плотину, Порфирию или Ямблиху, и что разница между афинским неоплатонизмом и александрийским сильно преувеличена³. Что касается Халдейских Оракулов, то этот текст был, по их мнению, столь же порфирианский, сколь и ямблихианский⁴.

В 90-е гг. в синесиеведении наступил кризис. Тщательный анализ философских текстов Синесия показал, что мы не можем однозначно отнести его к порфирианской традиции, противопоставляя александрийский платонизм афинскому. Итогом ХХ в. в целом стало усиленное внимание к проблеме влияния на Синесия Халдейских Оракулов. Что касается оригинальности Синесия как философа, в этом мнения исследователей расходятся. Кроме того, не до конца ясно, можно ли считать Синесия представителем исключительно порфирианской традиции неоплатонизма, и насколько сильно на его философские взгляды повлияло христианство.

Последнее время интерес к личности и творчеству Синесия неуклонно возрастает. Недавно появилась статья (написанная Брегманом, что показательно) о Синесии в Кембриджской истории философии (2010)⁵. В этой статье Брегман несколько смягчает свои тезисы из книги 1982 г., склоняется к точке зрения Марру и относит Синесия не столько к профессиональным философам, сколько к «метафизическим поэтам»⁶.

Идея о том, что Синесий — «не совсем» философ, на разные лады повторяется в книге Танасеану-Дёблер о феномене обращения к философии⁷, а также в статье Димитрова (2008)⁸. Сборник 2012 г. «Политика — Литература — Фи­ло­со­фия»⁹ можно рассматривать как некоторый философский итог. Все вопросы, связанные с неоплатонизмом, попытались разрешить: Уго Крискуоло (о соотношении неоплатонизма и богословия), Фолленвайдер (о неоплатонизме в гимнах) и Танасеано-Дёблер (об отношении Синесия к теургии). Указанные авторы развивают следующие два тезиса: 1) Синесия нельзя отнести только к порфирианской традиции, следует обратить внимание на присутствие теургических элементов в текстах Синесия (особенно в гимнах и в трактате «О сновидениях»); 2) христианский бэкграунд Синесия был явно недооцененным. В целом Синесий относится к зарождающейся в те времена в Александрии традиции христианского неоплатонизма: он использует неоплатонический язык, но его идеи большинством исследователей признаются христианскими по своему существу.

---

¹ Marrou H. Synesius of Cyrene and Alexandrian Neoplatonism // The Conflict between Paganism and Christianity in the Fourth Century. Ed. by A. Momigliano. 1963. P. 126-150.

² Cameron A., Long J. (with a contribution by Sherry L.) Barbarians and Politics at the Court of Arcadius. Berkeley, 1993.

³ Ibid. P. 50.

⁴ Ibid. P. 51.

⁵ Bregman J. Synesius of Cyrene // The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity. V. I. Ed. by L. P. Gerson. Cambridge, 2010. P. 520-537. [Bibliography: Vol. II. P. 1095-1098].

⁶ Ibid. P. 536.

⁷ Tanaseanu-Doebler I. Konversion zur Philosophie in der Spaetantike. Kaiser Julian und Synesios von Kyrene. Stuttgart, 2005.

⁸ Dimitrov D. Y. Synesius of Cyrene and the Christian Neoplatonism: Patterns of Religious and Cultural Symbiosis // What Happened to the Ancient Library of Alexandria? Ed. by Mostafa El-Abbadi and Omnia Fathallah. Leiden, Brill, 2008. P. 149-170. Синесий относится к христианскому платонизму, который считается формой христианского эллинизма (p. 170).

⁹ Synesios von Kyrene. Politik — Literatur — Philosophie. Ed. by H.Seng and L. M.Hoffmann. Turnhout, 2012.